((النفس و الروح)) للدكتور مصطفى محمود

[فكر]

في اللغة الدارجة نخلط دائما بين النفس و الروح، فنقول إن فلاناً طلعت روحه.. و نقول إن فلاناً روحه تشتهي كذا، أو أن روحه تتعذب أو أن روحه توسوس له، أو أن روحه زهقت، أو أن روحه اطمأنت، أو أن روحه تاقت و اشتاقت أو ضجرت و ملت.. و كلها تعبيرات خاطئة، و كلها أحوال تخص النفس و ليس الروح.

فالتي تخرج من بدن الميت عند الحشرجة و الموت هي نفسه و ليست روحه.

يقول الملائكة في القرآن للمجرمين ساعة الموت:
(( أخرجوا أنفسكم اليوم تجزون عذاب الهون )) (93 – الأنعام)

و التي تذوق الموت هي النفس و ليس الروح.
(( كل نفس ذائقة الموت )) (185 – آل عمران)

و النفس تذوق الموت و لكن لا تموت.. فتذوقها الموت هو رحلة خروجها من البدن، و النفس موجودة قبل الميلاد، و هي موجودة بطول الحياة، و هي باقية بعد الموت، و عن وجود الأنفس قبل ميلاد أصحابها يقول الله: إنه أخذ الذرية من ظهور الآباء قبل أن تولد و أشهدها على ربوبيته حتى لا يتعلل أحد بأنه كفر لأنه وجد أباه على الكفر.
(( و إذ أخذ ربك من بني آدم من ظهورهم ذريتهم و أشهدهم على أنفسهم ألست بربكم قالوا بلى شهدنا أن تقولوا يوم القيامة إنا كنا عن هذا غافلين، أو تقولوا إنما أشرك آباؤنا من قبل و كنا ذريةً من بعدهم أفتهلكنا بما فعل المبطلون، و كذلك نفصل الآيات و لعلهم يرجعون )) (172، 173، 174 – الأعراف)

فذلك مشهد أحضرت فيه الأنفس قبل أن تلابس أجسادها بالميلاد، و ليس لأحد عذر بأن يكفر بعلة كفر أبيه، فقد كان لكل نفس مشهد مستقل طالعت فيه الربوبية.. و بهذا استقرت حقيقة الربوبية فطرتنا جميعاً.

ثم إن الروح لا توسوس، و لا تشتهي و لا تهوى و لا تضجر و لا تمل و لا تتعذب، و لا تعاني هبوطا و لا انتكاسا. إنما تلك كلها من أحوال النفس و ليس الروح.

يقول القرآن:
(( فطوعت له نفسه قتل أخيه)) (30 – المائدة)
(( و لقد خلقنا الإنسان و نعلم ما توسوس به نفسه)) (16 – ق)
(( و نفس و ما سواها، فألهمها فجورها و تقواها)) (7، 8 – الشمس)
(( بل سولت لكم أنفسكم أمراً فصبر جميل)) (18 – يوسف)
(( و ضاقت عليهم أنفسهم و ظنوا ألا ملجأ من الله إلا إليه)) (118 – التوبة)
(( إنما يريد الله ليعذبهم بها في الحياة الدنيا و تزهق أنفسهم)) (55 – التوبة)
(( و من يرغب عن ملة إبراهيم إلا من سفه نفسه)) (130 – البقرة)
(( و من يوق شح نفسه فأولئك هم المفلحون)) (9 – الحشر)
(( و أحضرت الأنفس الشح) (128 – النساء)
(( و ما أبرئ نفسي إن النفس لأمارة بالسوء)) (53 – يوسف)

فالنفس هي المتهمة في القرآن بالشح و الوسواس و الفجور و الطبيعة الأمارة، و للنفس في القرآن ترق و عروج، فهي يمكن أن تتزكى و تتطهر، فتوصف بأنها لوامة و ملهمة و مطمئنة و راضية و مرضية.
(( يأيتها النفس المطمئنة، ارجعي إلى ربك راضية مرضية، فادخلي في عبادي، و ادخلي جنتي)) (27 – 30 الفجر)

أما الروح في القرآن فتذكر دائما بدرجة عالية من التقديس و التنزيه و التشريف، و لا يذكر لها أحوال من عذاب أو هوى أو شهوة أو شوق أو تطهر أو تدنس أو رفعة أو هبوط أو ضجر أو ملل، و لا يذكر أنها تخرج من الجسد أو أنها تذوق الموت.. و لا تنسب إلى الإنسان و إنما تأتي دائما منسوبة إلى الله.
يقول الله عن مريم:
(( فأرسلنا إليها روحنا فتمثل لها بشرا سويا)) (17 – مريم)

و يقول عن آدم:
(( فإذا سويته و نفخت فيه من روحي فقعوا له ساجدين)) (29 – الحجر)
يقول (( روحي )) و لا يقول روح آدم.
فينسب ربنا الروح لنفسه دائما.
(( و أيدهم بروح منه)) أي من الله (22 – المجادلة)
و يقول عن القرآن و نزوله على النبي عليه الصلاة و السلام:
(( و كذلك أوحينا إليك روحا من أمرنا)) (52 – الشورى)
و يقصد بالروح هنا الكلم الإلهي القرآني.
(( يلقي الروح من أمره على من يشاء من عباده لينذر يوم التلاق)) (15 - غافر)
(( ينزل الملائكة بالروح من أمره على من يشاء من عباده)) (2 – النحل)
و الروح هنا هي الكلمة الإلهية و الأمر الإلهي.

و الروح دائما تنسب إلى الله، و هي دائما في حركة من الله و إلى الله و لا تجري عليها الأحوال الإنسانية و لا الصفات البشرية.. و لا يمكن أن تكون محلا لشهوة أو هوى أو شوق أو عذاب.
و لهذا توصف الروح بأوصاف عالية.
فيقول القرآن عن جبريل: إنه روح القدس.. و الروح الأمين.
و يقول عن عيسى إنه (( رسول الله و كلمته ألقاها إلى مريم و روح منه)) أي روح من الله (171 – النساء)

أما النفس فهي دائما تنسب إلى صاحبها.
(( و ما أصابك من سيئة فمن نفسك)) (79 – النساء)
(( و من اهتدى فإنما يهتدي لنفسه)) (15 – الإسراء)
(( و ضاقت عليهم أنفسهم)) (118 – التوبة)
(( و ما أبرئ نفسي)) (54 – يوسف)
(( و كذلك سولت لي نفسي)) (96 – طه)
(( و من يوق شح نفسه فأولئك هم المفلحون)) (9 – الحشر)
(( و من يرغب عن ملة إبراهيم إلا من سفه نفسه)) 130 – البقرة)

و حينما تنسب النفس إلى الله فتلك هي الذات الإلهية.
(( و يحذركم الله نفسه)) (28 – آل عمران)
ذلك هو الله ليس كمثله شيئ و هو مما لا يستطيع الإنسان أن يتخيل له شبيها و لا يصح أن نقيس النفس الإلهية على نفوسنا..
فالنفس الإلهية هي غيب الغيب.
يقول عيسى لربه يوم القيامة:
(( تعلم ما في نفسي و لا أعلم ما في نفسك)) (116 – المائدة)
فالنفس الإلهية لا تتشابه مع النفس الإنسانية إلا في اللفظ و لكنها شيء آخر البتة..
(( ليس كمثله شيء)) (11 – الشورى)
(( لم يكن له كفوا أحد)) (4 – الإخلاص)

و السؤال إذن:
ما نصيب كل منا من الروح؟
و ماذا نعني حينما نقول إن لنا روحا و جسدا؟
ثم ما علاقة نفس كل منا بروحه و جسده؟

أما نصيبنا من الروح فهو النفخة التي ذكرها القرآن في قصة خلق آدم.
(( إني خالق بشرا من طين، فإذا سويته و نفخت فيه من روحي فقعوا له ساجدين)) (71، 72 – ص)
و ما حدث من أمر التسوية و التصوير و النفخ في صورة آدم يعود فيتكرر في داخل الرحم في الحياة الجنينية لكل منا.. فيكون لكل منا تسوية و تصوير، ثم نفخة ربانية حتى تتهيأ الأنسجة و يستعد المحل لتلقي هذه النفخة، و ذلك يكون في الشهر الثالث من الحياة الجنينية، و ينتقل الخلق بهذه النفخة من حال إلى حال..
يقول ربنا عن هذه المراحل:
(( ثم خلقنا النطفة علقة فخلقنا العلقة مضغة فخلقنا المضغة عظاما فكسونا العظام لحما ثم أنشأناه خلقا آخر فتبارك الله أحسن الخالقين)) (14 – المؤمنون)
فيقول عند النفخة: ((ثم أنشأناه خلقا آخر فتبارك الله أحسن الخالقين)).. إشارة إلى نقلة هائلة نقل بها المضغة المكسوة بالعظام إلى مستوى لا يبلغه و لا يقدر عليه إلا أحسن الخالقين.. و ذلك بالنفخة الربانية.

و يتكلم عن هذا النفخ في الجنين بعد تسويته في آية أخرى عن نسل آدم.
(( ثم جعل نسله من سلالة من ماء مهين، ثم سواه و نفخ فيه من روحه و جعل لكم السمع و الأبصار و الأفئدة)) (8، 9 – السجدة)
و نفهم من هذا أن السمع و البصر و الفؤاد هي من ثمار هذه النفخة الروحية.. و إنه بهذه المواهب ينقل الإنسان من نشأة إلى نشأة و من مستوى إلى مستوى، و هذا هو معنى.. ((ثم أنشأناه خلقا آخر فتبارك الله أحسن الخالقين)).

إن نصيبنا من هذه الروح إذن هو نصيبنا من هذه النفخة.. و كل منا يأخذ من هذه النفخة على قدر استعداده.
و بفضل هذه النفخة يصبح للواحد منا خيال و ضمير و قيم و عالم من المثل.. و الجسد و الروح فينا أشبه بأرض الواقع و سماء المثال.

و علاقة نفس كل منا بروحه و جسده هي أشبه بعلاقة ذرة الحديد بالمجال المغناطيسي ذي القطبين.
و الذي يحدث للنفس دائما هو حالة استقطاب، إما انجذاب و هبوط إلى الجسد، إلى حمأة الواقع و طين الغرائز و الشهوات، و هذا هو ما يحدث للنفس الجسدانية الحيوانية حينما تشاكل الطين و تجانس التراب في كثافتها، و إما انجذاب و صعود إلى الروح، إلى سماوات المثال و القيم و الأخلاق الربانية، و هو ما يحدث للنفس حينما تشاكل الروح و تجانسها في لطفها و شفافيتها.. و النفس طوال الحياة في حركة و تذبذب و استقطاب بين القطب الروحي و بين القطب الجسدي.. مرة تطغى عليها ناريتها و طينتها، و مرة تغلبها شفافيتها و طهارتها.

و الجسد و الروح هما مجال الامتحان و الابتلاء، فتبتلى النفس و تمتحن بهاتين القوتين الجاذبتين إلى أسفل و إلى أعلى لتخرج سرها، و تفصح عن حقيقتها و رتبتها و ليظهر خيرها و شرها.

و من هنا نفهم أن حقيقة الإنسان هي((نفسه))، و الذي يولد و يبعث و يحاسب هو نفسه، و الذي يمتحن و يبتلى هو نفسه، و ما يجري عليه من الأحوال و الأحزان و الأشواق هي نفسه.. أما جسده و روحه فهما مجرد مجال تماما مثل الأرض و السماوات في كونهما مجال حركة بالنسبة للإنسان لإظهار مواهبه و ملكاته.. فكلما أعطى الله لهذه النفس عضلات (جسدا) كذلك أعطاها روحا لتحيا، و تعمل و تكشف عن سرها و مكنونها و تباشر خيرها و شرها.

و بهذا المعنى تكون كلمة ((تحضير الأرواح)) كلمة خاطئة، فالأرواح لا تستحضر، و لا يمكن لأي روح أن تستحضر، لأن الروح نور منسوب إلى الله وحده، و هو ينفخ فينا هذا النور لنستنير به.. و هذا النور من الله و إلى الله يعود و لا يمكن حشره أو استحضاره.. أما ما يحشر و يستحضر فهي الأنفس و ليس الأرواح.. هذا إذا صح أن هؤلاء الناس يستحضرون أنفسا في جلساتهم.. و أغلب الظن أن ما يحضر يكون من الجن المصاحب لهذه الأنفس في حياتها (القرناء)، و كل منا له في حياته قرين من الجن يصاحبه، و هو بحكم هذه الصحبة الطويلة يعرف أسراره و يستطيع أن يقلد صوته و إمضاءه، و هذا الجن هو الذي يلابس الوسيط في غرفة التحضير المظلمة، و يدهش الموجودين بما يحسبونه خوارق.

أما الأرواح فلا يمكن استحضارها.
أما الأنفس فلا يحشرها و لا يحضرها إلا ربها.
و النفس لا يمكن أن تتحول إلى روح، و إنما هي في أحسن أحوالها ترتقي حتى تشاكل الروح و تجانسها بقدر ما تتخلق بالأخلاق الربانية، و بقدر ما تقترب من المثال النوراني (الروح التي نفخها الله في الإنسان).
كذلك يمكن لهذه النفس أن تتدنى و تهبط حتى تشاكل الشياطين، و تجانس إبليس في ناريته.

و النفس التي تتطهر و تتزكى حتى تشاكل و تجانس الروح في لطفها هي التي يقربها الله من عرشه يوم القيامة، و هي التي يقول عنها إنها ستكون (( في مقعد صدق عند مليك مقتدر)) (55 – القمر)
.. لأنها بهذا التطهر و الترقي تصبح نفسا ربانية مكانها إلى جوار الله.

أما النفوس المظلمة التي تهبط بفجورها و غلظتها إلى الدرك الشيطاني فهم الذين يقول عنهم ربهم يوم القيامة:
(( إنهم عن ربهم يومئذ لمحجوبون)) (15 – المطففين)
و هؤلاء سيكون مكانهم مع النفوس النارية السفلية في قاع الظلمة و الجحيم. أما الروح فلا مكان لها في جنة أو جحيم، و إنما هي نور من نور الله تنسب إليه، و هي منه و لايجري عليها ابتلاء و لا محاسبة و لا معاقبة و لا مكافأة.. و إنما هي المثل الأعلى في الآية:
(( و له المثل الأعلى و هو العزيز الحكيم)) (60 – النحل)
(( و له المثل الأعلى في السماوات و الأرض و هو العزيز الحكيم)) (27 – الروم)
و ذلك عالم المثال النوراني الذي يستمد قدسيته و نورانيته من كونه من الله و من أمر الله.
(( و يسألونك عن الروح قل الروح من أمر ربي و ما أوتيتم من العلم إلا قليلا)) (85 – الإسراء)

[حازم]

من اين تاتى بهذه المقالات اخى ؟ اهى من كتاب ام سلسلة مقالات منشورة للدكتور مصطفى محمود ؟ ليتك تدلنا على مصدر هذه النقولات

[حازم]

و الروح دائما تنسب إلى الله، و هي دائما في حركة من الله و إلى الله و لا تجري عليها الأحوال الإنسانية و لا الصفات البشرية.. و لا يمكن أن تكون محلا لشهوة أو هوى أو شوق أو عذاب.
و لهذا توصف الروح بأوصاف عالية.
فيقول القرآن عن جبريل: إنه روح القدس.. و الروح الأمين.
و يقول عن عيسى إنه (( رسول الله و كلمته ألقاها إلى مريم و روح منه)) أي روح من الله (171 – النساء)

هل صحيح ان الروح تنسب دائما لله ؟

[فكر]

الأخ حازم.. هذه المقالات مصدرها كتاب (القرآن كائن حي) للدكتور مصطفى محمود و قد قمت بطباعتها و طباعة الكثير من مقالاته من كتب مختلفة له كنت أود نشرها في قسم يختص بكتاباته (خصوصا و أن الشبكة العنكبوتية تفتقر لمقالاته القيمة).

و لأن الدكتور مصطفى محمود (و هو عالم و مفكر و فيلسوف إسلامي غني عن التعريف)، كان ملحدا يوما ما ثم هداه الله و أنار بصيرته و لأن يراعه يمتاز بالقوة و التمكن و الأسلوب الساحر الذي يسافر بقارئه في رحلة طويلة من التأمل و التدبر، لكل هذه الأسباب فكرت في تقديمها في منتداكم الهادف إلى الدعوة إلى الله.

بالنسبة لتساؤلك، هل صحيح أن الروح تنسب دائما إلى الله؟ فأتمنى أن يجيبك عليه غيري ممن هم كفؤ و أهل لتأييد أو تصحيح هذه الفكرة، لأن الكاتب يظل أولا و أخيرا إنسان قد يخطئ في اجتهاده و قد يصيب، و إن كان ما عرضه من آيات في هذا المقال عن الروح، هو كل النصوص التي ورد فيها ذكر الروح في القرآن، فأظنه محقا في تفسيره و الله أعلم.

[مالك مناع]

هذه المقالات مصدرها كتاب (القرآن كائن حي) للدكتور مصطفى محمود

القرآن كائن حي !!

ما معنى كائن حي ؟

هل يعني أن القرآن مخلوق كما قالت المعتزلة!!

الذي عليه أهل السنة والجماعة بأن القرآن كلام الله ليس بمخلوق ولا حادث فليس هو كائن حي ولا ظاهرة كونية ولا يحزنون ..

فلنتبعد – أحبتي - عن المصطلحات الأدبية الحمالة ونحن نتعامل مع دين الله ..

في اللغة الدارجة نخلط دائما بين النفس و الروح، فنقول إن فلاناً طلعت روحه.. و نقول إن فلاناً روحه تشتهي كذا، أو أن روحه تتعذب أو أن روحه توسوس له، أو أن روحه زهقت، أو أن روحه اطمأنت، أو أن روحه تاقت و اشتاقت أو ضجرت و ملت.. و كلها تعبيرات خاطئة، و كلها أحوال تخص النفس و ليس الروح.

الذي عليه أهل العلم أنه قد تطلق الروح على النفس ..
وقد يكون العكس ..
فهما يفترقان أحياناً ويتفقان أحياناً بحسب السياق والنص ..

الروح دائما تنسب إلى الله

الاطلاق غير صحيح ..

لأن إضافة الروح لله - وهي منفصلة بائنة عنه قائمة بنفسها – إضافة خلق وتكوين ولا تكون إلا فيما يقصد به تشريف المضاف أو بيان عظمة الله تعالى، لعظم المضاف.

[فكر]

الأخ مالك مناع.. بالنسبة لاسم الكتاب فالدكتور مصطفى قصد التشبيه و ليس كما يعتقد المعتزلة، و سأقدم هذه الفقرة و هي مقتبسة من المقال الذي حمل اسم (القرآن كائن حي) لئلا يحدث لبس عند القارئ.

انفرد القرآن بذروة في البلاغة، و قمة في البيان و جمال في الأسلوب لم يطاوله فيه كتاب.. و قد أفاض القدماء في هذا و أغنونا. لكن يظل هناك وجه معجز من وجوه القرآن ربما كان أهم من كل هذه الوجوه.. يحتاج إلى وقفة طويلة.. و هو ما أسميته بالمعمار أو البنية الهندسية، أو التركيب العضوي أو الترابط الحي بين الكلمة و الكلمة.

و ما أشبه القرآن في ذلك بالكائن الحي.. الكلمة فيه أشبه بالخلية.. فالخلايا تتكرر و تتشابه في الكائن الحي، و مع ذلك فهي لا تتكرر أبدا.. و إنما تتنوع و تختلف.. و كذلك الكلمة القرآنية فإننا نراها تتكرر في السياق القرآني ربما مئات المرات، ثم نكتشف أنها لا تتكرر أبدا برغم ذلك، إذ هي في كل مرة تحمل مشهدا جديدا.. و ما يحدث في أنها تخرج بنا من الإجمال إلى التفصيل.. و أنها تتفرع تفرعا عضويا.. تماما مثل البذرة التي تعطي جذرا و ساقا ثم أغصانا ثم أوراقا ثم براعم ثم أزهارا ثم ثمارا، و هي في كل مرة لا تخرج عن كونها نبات البرتقال.. و لكنها عبر هذا التفصيل تعطينا في النهاية حقيقة نبات البرتقال.. و ذلك هو الترابط العضوي أو المعمار الحي.. و القرآن بهذا المعنى يشبه جسما حيا.. و الكلمة القرآنية تشبه كائنا حيا أو خلية جنينية حية، فهي تتفرع عبر التكرار الظاهر لتعرض مشاهد يكمل بعضها بعضا تماما كما تنقسم خلية الجنين لتعطي خلايا الرئتين و القلب و الكبد و الأحشاء و العظام و الجهاز العصبي إلى أن تعطينا في النهاية إنسانا كاملا.. و قد جاء كل هذا التنوع من خلايا متشابهة.. فذلك هو التفصيل الذي كان مجملا في الخلية الأولى للجنين.

بالنسبة لقوله: الروح دائما تنسب إلى الله، فهو يقصد في كل الآيات التي ورد فيها ذكر الروح نسبت الروح إلى الله تعالى، عموما تظل اجتهاداته اجتهادات بشر قد تخطئ و قد تصيب و صدق تعالى في كتابه الكريم.
(( و يسألونك عن الروح قل الروح من أمر ربي و ما أوتيتم من العلم إلا قليلا ))

[مالك مناع]

الأخ فكر:

الأخ مالك مناع.. بالنسبة لاسم الكتاب فالدكتور مصطفى قصد التشبيه و ليس كما يعتقد المعتزلة، و سأقدم هذه الفقرة و هي مقتبسة من المقال الذي حمل اسم (القرآن كائن حي) لئلا يحدث لبس عند القارئ.انفرد القرآن بذروة في البلاغة، و قمة في البيان و جمال في الأسلوب لم يطاوله فيه كتاب.. و قد أفاض القدماء في هذا و أغنونا. لكن يظل هناك وجه معجز من وجوه القرآن ربما كان أهم من كل هذه الوجوه.. يحتاج إلى وقفة طويلة.. و هو ما أسميته بالمعمار أو البنية الهندسية، أو التركيب العضوي أو الترابط الحي بين الكلمة و الكلمة.

و ما أشبه القرآن في ذلك بالكائن الحي.. الكلمة فيه أشبه بالخلية.. فالخلايا تتكرر و تتشابه في الكائن الحي، و مع ذلك فهي لا تتكرر أبدا.. و إنما تتنوع و تختلف.. و كذلك الكلمة القرآنية فإننا نراها تتكرر في السياق القرآني ربما مئات المرات، ثم نكتشف أنها لا تتكرر أبدا برغم ذلك، إذ هي في كل مرة تحمل مشهدا جديدا.. و ما يحدث في أنها تخرج بنا من الإجمال إلى التفصيل.. و أنها تتفرع تفرعا عضويا.. تماما مثل البذرة التي تعطي جذرا و ساقا ثم أغصانا ثم أوراقا ثم براعم ثم أزهارا ثم ثمارا، و هي في كل مرة لا تخرج عن كونها نبات البرتقال.. و لكنها عبر هذا التفصيل تعطينا في النهاية حقيقة نبات البرتقال.. و ذلك هو الترابط العضوي أو المعمار الحي.. و القرآن بهذا المعنى يشبه جسما حيا.. و الكلمة القرآنية تشبه كائنا حيا أو خلية جنينية حية، فهي تتفرع عبر التكرار الظاهر لتعرض مشاهد يكمل بعضها بعضا تماما كما تنقسم خلية الجنين لتعطي خلايا الرئتين و القلب و الكبد و الأحشاء و العظام و الجهاز العصبي إلى أن تعطينا في النهاية إنسانا كاملا.. و قد جاء كل هذا التنوع من خلايا متشابهة.. فذلك هو التفصيل الذي كان مجملا في الخلية الأولى للجنين.

لعل له مندوحة ..

وإن كنت لا أزال أرى الابتعاد – ما أمكن – عن هذه المصطلحات الحلزونية التي تأخذ شكل الإناء الذي توضع فيه! وخصوصاً في أزمة الجهل والسطحية التي نعيشها، حيث قصرت الهمم عن القراءة، وطلب المعرفة، وتحري الحق..

فكم من قارئ ساذج مر على العنوان واعتقد منطوقه دون مقصوده !!

وهذا هو دأب السلف – أخي الحبيب –:كانوا رحمهم الله يتحرون الدقة والوضوح والتفصيل والسلاسة والبعد عن التعقيد والعبارات المطاطة منها على سبيل المثال ما أثر عن الإمام أحمد – رحمه الله!-:

( من قال لفظي بالقرءان غير مخلوق فهو مبتدع – لانه لم يأثر عن السلف ذلك - ، ومن قال لفظي بالقرءان مخلوق فهو جهمي ، وكان رحمه الله لايقول هذا ولا هذا ) سير اعلام النبلاء 11/288

وهذا منه -رحمه الله- سداً للثغرات أمام المبتدعة والزنادقة وضعاف النفوس واحتياطاً لدين الله ..

ومعذرةً: حيث فاتني الترحيب بشخصكم الكريم ..

فمرحباً بك أخاً عزيزاً على قلوبنا ..