صفحة 1 من 2 12 الأخيرةالأخيرة
النتائج 1 إلى 15 من 21

الموضوع: لمحات من الاعجاز البلاغى للقرآن الكريم

  1. افتراضي لمحات من الاعجاز البلاغى للقرآن الكريم

    بسم الله الرحمن الرحيم

    هذة محاوله لتجميع بعض الموضوعات الخاصه بالاعجاز ((البلاغى )) للقرآن الكريم و هذه المواضيع منقوله عن مجموعه من الاخوة ...

    يتبع...........
    قولوا:
    لا اله الا الله
    تفلحوا

  2. افتراضي

    بين يدى سورة الكوثر


    1- سورة الكوثر سورة (مكية / مدنية) أى نزلت مرتين مرة فى مكة (قبل الهجرة) ومرة فى المدينة.
    2- يسبقها فى ترتيب المصحف سورة الماعون ويليها سورة الكافرون.
    3- عدد آياتها ثلاث آيات.
    4- عدد كلماتها عشر كلمات.
    5- عدد حروفها اثنان وأربعون حرفاً (برسم المصحف) وثلاثة وأربعون حرفاً بالرسم الإملائى.
    6- موضوعها هو الانتصار للنبى - صلى الله عليه وسلم- .
    وأرجو التأكيد على مسألة مهمة ألا وهى أن كل شئ مكتوب ذو قيمة كبيرة فى البحث ويستفاد منه فى مواضع عدة مستقبلية. كما أننى سأحاول - قدر ما ييسر الله لى - أن أركز وأختصر حتى لا يتشتت الموضوع ، ذلك أننى قد اكتشفت شيئاً عجيباً من خلال دراستى لهذه السورة لعدة شهور ألا وهو أن من إعجاز القرآن الكريم أنه سيعجزنا أن نتعرف على كل وجوه إعجازه ، فلو ظللت أتحدث طوال عمرى وأستنبط ما فى هذه السورة من حكم وعجائب وإعجازات لفنى عمرى وما بلغت من هذا إلا الشئ اليسير.
    ==========
    العنصر الثالث يقول : (3- عدد آياتها ثلاث آيات) ويستفاد من هذا أن القرآن الكريم ليس بشعر (لماذا؟ وما فائدة هذا؟)
    شعر العرب يأتى على وزن (معروف) وقافية وله تفعيلات معروفة لديهم وجاءت هذه السورة على ثلاث آيات لتؤكد أن القرآن ليس بشعر ولا من نسيج الشعر الذى اعتاد عليه العرب. لأنها :-
    1- ليست على وزن أى بحر من بحور الشعر العربى.
    2- ولو افترضنا - جدلاً - أنها جاءت على وزن بحر من بحور الشعر العربى ، فكونها ثلاث آيات ينفى كونها شعراً (لماذا؟) لأن القاعدة البلاغية التى عليها الشعراء هى : (أقل الشعر بيتان) وبتطبيق هذه القاعدة لكانت سورة الكوثر بيت ونصف ومعنى هذا أنها ليست شعراً.
    س : وما فائدة كون هذه السورة (وبالتالى القرآن كاملاً) ليست شعراً؟
    ج : الفائدة منها هو بيان أن محمداً صلى الله عليه وسلم ليس شاعراً ، وبيان نوع جديد من الكلام العربى قد خفى عن أرباب الفصاحة.
    ذلك أن العرب كانت تعرف نوعين من الكلام هما:
    1- الشعر المنظوم.
    2- الكلام المنثور. (النثر).
    أما القرآن فجاء على نمط مخالف لكليهما فهو ليس بنثر وليس بشعر بل جاء على شكل جديد ولون جديد من ألوان الكلام لم يعهده العرب. وهذا من أوجه إعجازه عندهم.
    وهنا يجب أن أوضح مسألة مهمة ينبغى لمن يتحدث فى الإعجاز القرآنى أن يلم بها جيداً ألا وهى :
    أن كلام العرب قبل الإسلام كان ينقسم - من ناحية النظم - إلى نوعين من الكلام لا ثالث لهما :
    1- الشعر.
    2- النثر.
    وكان لكل منهما خواصه المميزة به عن غيره ، ولكن عندما جاء القرآن جاء على نسق ثالث لم يعرفه العرب ولا العالم حتى الآن.
    وأعتبر أن ضمن التحدى أنه لو أراد أحد أن يأتى بمثل القرآن فيجب عليه أن يأتينا بكلام جديد على نمط رابع غير القرآن والشعر والنثر.
    فالقرآن قد زاد فى جنس الكلام من نوعين إلى ثلاثة أنواع ، كذلك إن من أراد أن يأتى بمثل القرآن فعليه أن يأتى بكلام غير هذه الثلاثة على نمط فريد ومستقل عن كل منهم.




    ####################


    وقد يسألنى سائل ويقول :
    أنت قلت أن سورة الكوثر هى أقصر سور القرآن وأنها معجزة فهل أى جزء من القرآن أصغر منها لا يعد معجزة ، فمثلاً لوقلنا (إنا أعطيناك الكوثر(1)) هذه الآية لا تعد بمفردها معجزة؟
    وأقول : إن سورة الكوثر هى أقصر سورة وقعت بها المعاجزة ، ولكن ليس معنى هذا أن أى جزء من القرآن لا يعد معجزاً ، بل إن كل كلمة فى القرآن كبرت أو صغرت فإنها معجزة للعرب والعجم وللجن والإنس أن يأتوا بمثلها.
    وهذا ليس على مستوى الكلمات فحسب بل ينسحب أيضاً على كل حرف من القرآن.
    ولكن هنا يجب التنبيه على مسألة :
    حروف اللغة العربية ليست فى ذاتها معجزة.
    ولكن كل حرف فى القرآن (فى موضعه) الذى وضعه الله فيه هو معجز بحيث لو حاولنا أن نأتى بأى حرف آخر يحل محله ليقوم بما قام به هذا الحرف ، لما وجد أفضل منه ولا حتى مثله.
    وهذا هو معيار الإعجاز.
    ومثال على هذا من سورتنا هذه أقول إن كلمة (إنا) ليست فى ذاتها معجزة - أقصد بعيداً عن القرآن - وإلا لأصبحت لغة العرب وجميع كلام الناس معجز ، ولكن موضعها هنا فى هذه السورة هو المعجز فلو حاولنا أن نأتى بأى كلمة أخرى تحل محلها لما وجدنا مثلها فهل مثلاً يمكن أن نضع موضعها إحدى الكلمات الآتية : (إننى - أنا - هو - نحن ..... إلخ)؟
    هذا طبعاً لا يجوز ولا يصح ولو حدث لانتفى الإعجاز ذلك أن كلمة (إنا) فى هذا الموضع لها أفضليات كثيرة جداً على كل ما ذكرناه ، وهذا سيكون له أبحاث مستقلة عن كل كلمة ولفظ وحرف فى هذه السورة وسوف نبين إن شاء الله أفضلية كل كلمة من كلمات هذه السورة فى بحث مستقل (كل كلمة لها أبحاث مستقلة أتناولها من عدة وجوه : اعتقادية - فقهية - بلاغية - رقمية - غيبية - تشريعية ..... إلخ) كذلك علاقة الكلمات بعضها ببعض وأسرار الترتيب فيها وعدم جواز تقديم واحدة على الأخرى وهكذا......
    وأرجو المعذرة لو شاب كلامى بعض القصور أو العجز عن البيان ، ذلك أننى قد فقدت كثيراً مما كان موجود عندى على الحاسب وما أطرحه الآن هو من ذاكرتى فأسأل الله سبحانه العون والتوفيق.

    ################################


    ونأتى الآن إلى دلالة رقم عشرة والذى يمثل عدد كلمات السورة:
    ملاحظة : فى هذه المسألة بعض الأمور التى قد لا تتعلق بالإعجاز ولكن من المفيد ذكرها حتى تكتمل الصورة.
    =========
    من لطائف سورة الكوثر أنها جاءت مكونة من عشر كلمات ، ونشير هنا إلى أن القرآن، قد أعجز المشركين أن يأتوا مثله ، فلما عجزوا ، طالبهم أن يأتوا بعشر سور منه أو من مثله وأن يستعينوا بالإنس والجن ، فلم يستطيعوا ، ثم أرخى لهم حب التحدى على غاربه حتى طالبهم أن يأتوا بسورة مثله وأن يدعوا من استطاعوا من شركائهم من دون الله فعجزوا.
    ثم تأتى هذه السورة منظومة من عشر كلمات ، وكأن الله قد ابدل هذه المعاجزة بسورة مكونة من عشر كلمات يعنى كل سورة من السور العشر استبدلها - فى التحدى - بكلمة واحدة من كلمات هذه السورة. مما يشير إلى ان السورة قد جاءت مكتملة العناصر والأركان ومكتملة بعناصر التحدى والإعجاز.




    دلالة الرقم عشرة فى السورة مع نفس الرقم فى باقى القرآن


    وإذا استعرضنا رقم عشرة فى القرآن فنجده يعبر عن الكمال أو التمام أو التزكية ، وهو (لاحظ) مذكور فى تسعة مواضع جميعها تشير إلى المعانى التى ذكرناها من الكمال والتمام والتزكية وهذا تفصيلها :-
    1- الموضع الأول : فى سورة البقرة:
    قال تعالى : (وَأَتِمُّواْ الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلّهِ فَإِنْ أُحْصِرْتُمْ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ وَلاَ تَحْلِقُواْ رُؤُوسَكُمْ حَتَّى يَبْلُغَ الْهَدْيُ مَحِلَّهُ فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضاً أَوْ بِهِ أَذًى مِّن رَّأْسِهِ فَفِدْيَةٌ مِّن صِيَامٍ أَوْ صَدَقَةٍ أَوْ نُسُكٍ فَإِذَا أَمِنتُمْ فَمَن تَمَتَّعَ بِالْعُمْرَةِ إِلَى الْحَجِّ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلاثَةِ أَيَّامٍ فِي الْحَجِّ وَسَبْعَةٍ إِذَا رَجَعْتُمْ تِلْكَ عَشَرَةٌ كَامِلَةٌ ) [البقرة : 196]
    2- الموضع الثانى : فى سورة البقرة أيضاً :
    قال تعالى : (وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا ) [البقرة : 234]
    فبالأيام العشر اكتملت عدة من مات عنها زوجها.
    3- الموضع الثالث : فى سورة المائدة :
    قال تعالى : (لاَ يُؤَاخِذُكُمُ اللّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ وَلَـكِن يُؤَاخِذُكُم بِمَا عَقَّدتُّمُ الأَيْمَانَ فَكَفَّارَتُهُ إِطْعَامُ عَشَرَةِ مَسَاكِينَ ) [المائدة : 89]
    فلا تتم كفارة اليمين إلا بإطعام عشرة مساكين أو كسوتهم.
    4- الموضع الرابع : فى سورة الأنعام :
    قال تعالى : (مَن جَاء بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا ) [الأنعام : 160]
    وهذا تمام الثواب من الله سبحانه.
    5- الموضع الخامس :فى سورة الأعراف:
    قال تعالى : (وَوَاعَدْنَا مُوسَى ثَلاَثِينَ لَيْلَةً وَأَتْمَمْنَاهَا بِعَشْرٍ فَتَمَّ مِيقَاتُ رَبِّهِ أَرْبَعِينَ لَيْلَةً ) [الأعراف 142]
    فلم يتم الميقات إلا بالليالى العشر.
    6- الموضع السادس : فى سورة هود:
    قال تعالى : (أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُواْ بِعَشْرِ سُوَرٍ مِّثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ وَادْعُواْ مَنِ اسْتَطَعْتُم مِّن دُونِ اللّهِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ (13)) [هود : 13]
    7- الموضع السابع : فى سورة القصص:
    قال تعالى : (قَالَ إِنِّي أُرِيدُ أَنْ أُنكِحَكَ إِحْدَى ابْنَتَيَّ هَاتَيْنِ عَلَى أَن تَأْجُرَنِي ثَمَانِيَ حِجَجٍ فَإِنْ أَتْمَمْتَ عَشْرًا فَمِنْ عِندِكَ) [القصص : 27]
    8- الموضع الثامن : فى سورة طه :
    قال تعالى : (يَوْمَ يُنفَخُ فِي الصُّورِ وَنَحْشُرُ الْمُجْرِمِينَ يَوْمَئِذٍ زُرْقًا (102) يَتَخَافَتُونَ بَيْنَهُمْ إِن لَّبِثْتُمْ إِلَّا عَشْرًا (103)) [طه : 102 -103]
    وهذا أقصى ما وسعهم أن يدركوه لفترة مكثهم فى الحياة الدنيا. عشرة على الأكثر.
    9- الموضع التاسع : فى سورة الفجر:
    قال تعالى : (وَالْفَجْرِ (1) وَلَيَالٍ عَشْرٍ (2) ) [الفجر : 1 - 2]
    فهذه المواضع جميعاً تشير إلى التمام أو الكمال أو التزكيةوالأفضلية عند ذكر الرقم عشرة.
    (ولاحظ أيضا الآتى)
    10- الموضع العاشر : فى سورة سبأ:
    وفى هذا الموضع نجد مقلوب الرقم عشرة (المعشار) وقد جاء وفيه دلالة على الذم.
    قال تعالى : (وَكَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَمَا بَلَغُوا مِعْشَارَ مَا آتَيْنَاهُمْ ) [سبأ : 45]
    وللحديث عن رقم عشرة بقية ........


    ######################


    ولا يزال حديثنا موصولاً عن الرقم عشرة فى سورة الكوثر.
    وسأتناول الآن ثلاث نقاط :
    ======
    الأولى : إذا فتحت المصحف الشريف على سورة الكوثر وعددت الحروف التى تسبق كلمة الكوثر وجدتا تسعة حروف (إنا) 3 + (أعطينك) 6 = 9 حروف بينما أول حرف فى كلمة الكوثر ترتيبه فى السورة هو رقم 10.
    ولماذا الكلمة الثالثة بصفة خاصة ؟
    لأن كلمة (الكوثر) مشتقة من الكثرة.
    وقد عبر هذا الترتيب عن لطيفة رائعة جداً فى هذه السورة.
    ==========
    الثانية : على موقع رابطة الأدب الإسلامى العالمية :
    http://www.adabislami.org/Arabic/Bo...28200515&page=2
    هناك مقال جميل جداً عن بعض النواحى الإعجازية فى هذه السورة ، للكاتب محمد محمود كالو ، وجدت أنها قد وافقت بعضاً مما لاحظته نتيجة تأملى فى هذه السورة المعجزة وسأنقل هنا بعضاً من هذا المقال بينما أستفيد بباقيه الآخر فى موضعه :
    يقول - حفظه الله - (( من إعجاز سورة الكوثر...
    )إنا أعطيناك الكوثر. فصل لربك وانحر. إن شانئك هو الأبتر(
    هي عشر كلمات...فقط..ولكنها كادت أن تحتوي اللغة العربية كلها...هنا موطن الإعجاز..
    كلمات السورة 10 كلمات....
    الآية الأولى مؤلفة من 10 حروف غير المكررة ا- ن- ع- ط- ي- ك- ل- و- ث- ر).
    الآية الثانية...مؤلفة من 10 حروف أيضاً: ( ف- ص- ل- ر- ب- ك- و- ا- ن- ح ).
    الآية الثالثة...مؤلفة من 10 حروف أيضاً: ( ا- ن- ش- ك- هـ- و- ل- ب- ت- ر).
    ونختم هذه العشريات....بالإشارة إلى أن عدد الحروف التي لم تتكرر إلا مرة واحدة هي أيضاً 10 حروف: ( ع- ط- ي- ث- ف- ص- ح- ش- هـ- ت ).
    هل هي الصدفة ؟ ألم يكن الرسول صلى الله عليه وسلم أمياً ؟ )) انتهى.
    ============
    الثالثة : س : لماذا رقم عشرة بصفة خاصة؟
    ج : عند العرب وفى علم مصطلح الحديث رقم عشرة هو أول جموع الكثرة ، وهو أول حد المتواتر ، فما دونه آحاد أو مشهور ، بينما عشرة فما فوق فهو يعبر عن الكثرة والتواتر.
    وكأن الله سبحانه قد أنزل علينا سورة واحدة قصيرة ولكنها مكتملة العناصر والأركان وهى بمفردها كثيرة وتعبر عن الكثرة.

    ############################

    السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
    كل سورة من سور القرآن الكريم تعبر عن وحدة مستقلة بذاتها ، ويكون فيها فكرة تقوم بتبليغها وتدو رحولها. كما يكون لكل سورة علاقة بما قبلها وما بعدها من السور الموجودة فى المصحف الشريف.
    وسورة الكوثر التى نحن بصدد دراستها لها موضوع تقوم بتبليغه ألا وهو الانتصار للنبي صلى الله عليه وسلم.
    وهى سورة العطاء (إنا أعطيناك الكوثر) ولكن نلاحظ أنها ليست هى السورة الوحيدة التى كانت تتحدث عن هذا العطاء وتبشر به.
    فقد ذكر الوعد بالعطاء فى سور أخرى مها سورة القلم حيث يقول تعالى : (ن وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ (1) مَا أَنتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِمَجْنُونٍ (2) وَإِنَّ لَكَ لَأَجْرًا غَيْرَ مَمْنُونٍ (3) ) [القلم]
    ويقول أيضاً فى سورة الضحى : (وَالضُّحَى (1) وَاللَّيْلِ إِذَا سَجَى (2) مَا وَدَّعَكَ رَبُّكَ وَمَا قَلَى (3) وَلَلْآخِرَةُ خَيْرٌ لَّكَ مِنَ الْأُولَى (4) وَلَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضَى (5)) [الضحى]
    وفى سورة الكوثر يقول : (إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ (1)) [الكوثر].
    وإذا تدبرنا هذه الآيات الثلاثة وسورها نجد إشارات عالية جداً:
    أولاً : ترتيب هذه السور فى المصحف هو نفس ترتيبها فى النزول : القلم ثم الضحى ثم الكوثر.
    ثانياً : أن ترتيب العطاء فى السور الثلاثة يتوافق مع ترتيب السور.
    ففى سورة القلم يقول ربنا : (وإن لك لأجراً غير ممنون) ثم فى سورة الضحى يقول : (ولسوف يعطيك ربك فترضى) ثم فى سورة الكوثر يقول : (إنا أعطيناك الكوثر).
    ولنسوق مثالاً من واقعنا لنفهم هذا الكلام.
    عندما يقوم أحد الأغنياء باستعمال أو استئجار أحد العمال ليعمل عنده فإنه يقول له : سوف يكون لك (أجراً) كبيراً. وهذا يتشابه مع قوله تعالى : (وإن لك لأجراً غير ممنون) فالأجر هناك غير معرف.
    وبعد أن يعمل عنده ويعجب صاحب العمل عمله ، فتشجيعاً له يبشره بقوله : سوف أعطيك أجراً ترض ى عنه وتقر به عينك. وهذا شبيه بقوله تعالى : (ولسوف يعطيك ربك فترضى) وهنا أصبحت السورة أقرب للذهن عن هذا العطاء العظيم.
    وبعد أن يفرغ من العمل الذى أداه على أكمل وجه يقول له سيده : إليك الأجر الذى وعدتك به ها هو. وهذا شبيه بقوله تعالى : (إنا أعطيناك الكوثر) حيث تصبح عملية العطاء رأى عين ومشاهدة.
    ونلاحظ ملمحاً مهماً هنا وهو أن القرآن الكريم كان ينزل مفرقاً على مدار ثلاثة وعشرين عاماً فىمناسبات عدة وأحداث متفرقة ، ولكنه عندما جمع بعدما اكتمل نزول الوحى أصبح يمثل هذه التكاملية العجيبة والجميلة والمعجزة. بل أصبح يعبر عن منظومةمعرفية متكاملة ومتوافقة ومنسجمة.
    ===========
    ونظرة أخرى لهذه السور التى نتحدث عنها : القلم - الضحى - الكوثر. سنجد إشارات جميلة جداً تتعلق بموضوع هذه السورة (الكوثر) ألا وهو الانتصار للنبى صلى الله عليه وسلم.
    1- سورة القلم مكونة من (52) آية.
    2- سورة الضحى مكونة من (11) آية.
    3- سورة الكوثر (3) آيات.
    ولنتأمل مجموع آيات سورة القلم وسورة الضحى : 52 + 11 = 63 عاماً
    وكأن المعنى المراد الإشارة إليه هو أن الله لن يعطى النبى هذه العطية ألا وهى نهر الكوثر إلا بعد انقضاء أجل النبى والذى بلغه بعد ثلاث وستين سنة. فجاءت سورة الكوثر بعد هاتين الآيتين البالغ مجموع آياتهما = 63 آية. فتأمل.
    كما أن رقم (3) وهو عدد آيات سورة الكوثر ، يعبر عن أمور تتعلق بحياة النبى صلىالله عليه وسلم.
    منها أنها قد تمثل ثلاث مراحل : الأولى حياته قبل البعثة وحياته بعد البعثة فى مكة ثم حياته بعد الهجرة فى المدينة.
    كما يمكن أن تشير إلى : مرحلة العبودية (أى قبل البعثة ) ، ومرحلة النبوة (منذ نزول سورة اقرأ وحتى نزول سورة المدثر) ، ومرحلة الرسالة (من أول نزول سورة المدثر ثم بداية الرسالة).
    والله أعلم.
    #######################

    قبل أن أشرع فى الحديث عن الإعجاز البلاغى فى سورة الكوثر ،
    فإنى أورد بعض اللطائف اللغوية فى هذه السورة الكريمة ،
    ولا أعدها من قبيل الإعجاز ، ولكنها كما قلت هى من اللطائف اللغوية ،
    ولكنها عندما تنضم إلا نواحى أخرى فإنه لا يشك المرء فى وجوهها الإعجازية.
    وهى باقى المقال الذى اقتبست منه سابقاً للأستاذ / محمد محمد كالو جزاه الله خير
    يقول :
    [لنتأمل الضمائر:
    في اللغة العربية أنواع كثيرة من الضمائر ولكن هل تصدق أن هذه السورة القصيرة جداً (10 كلمات) قد اشتملت على كل أنواع الضمائر:
    يقسم أهل اللغة الضمائر بحسب اعتبارات شتى :
    باعتبار الظهور والاستتار : فيميزون بين الضمائر البارزة...والضمائر المستترة...وفى سورة الكوثر النوعان:
    ضمير مستتر في فعل الأمر(انحر)
    ضمير بارز في (أعطيناك).....
    باعتبار الاتصال والانفصال: فيميزون بين الضمائر المتصلة والضمائر المنفصلة...وفي سورة الكوثر النوعان:
    ضمير متصل فى (أعطيناك)
    ضمير منفصل في (هو الأبتر)
    باعتبار المحل الإعرابي : فبعضها في محل رفع ..وبعضها في محل نصب..وبعضها في محل جر...وفى سورة الكوثر....ضمير في محل رفع (نا) فاعل )أعطيناك)
    ضمير في محل نصب (ك) مفعول (أعطيناك)
    ضمير في محل جر(ك)مجرور(ربك)
    باعتبار العدد : ورد في السورة...الضمير المفرد (ك)وضمير الجمع (نا)
    باعتبار الخطاب : جاء في سورة الكوثر ضمير المتكلم (نا) وضمير المخاطب ( ك) وضمير الغائب (هو)
    لنتأمل الأفعال :
    ليس في سورة الكوثر إلا ثلاثة أفعال (أعطى) و(صلى) و(نحر) ولكنها تستحضر.. عدة أنواع:
    الأفعال الصحيحة....مثلتها(نحر)
    الأفعال المعتلة.....مثلتها(صلى)
    الأفعال المجردة....مثلتها(نحر)
    الأفعال المزيدة... مثلتها (أعطى)
    الأفعال المزيدة.....تصاغ إما بزيادة حرف وإما بتضعيف حرف (أعطى) نموذج للأول (صلى)نموذج للثاني......
    وبالنظر إلى اللزوم والتعدي (صلى) تحتمل اللزوم......(نحر)تتعدى إلى مفعول واحد..(أعطى)تتعدى إلى أكثر من مفعول...
    لنتأمل الأسماء:
    نلاحظ ذلك التناسق الجميل بين ما دل على الذات العلية ،وما دل على النبي صلى الله عليه وسلم:
    ثلاث كلمات أحالت على الرب عز وجل وهينا)المتصلة بالناسخ (إن)...و(نا)المتصلة بالفعل ( أعطى) و(رب)....ثم نلاحظ.....محل النصب أولاً...ومحل الرفع ثانيا....ثم المجرور.....
    ثلاث كلمات...أشارت إلى المصطفى صلى الله عليه وسلم (ك) ( أعطيناك ) و (ك) (ربك) و (ك) (شانئك)
    ولو اعتبرنا الضمير المستتر في (صل) و( انحر)..لحصلنا على الحالات الإعرابية الثلاث....الكاف المنصوبة....في (أعطيناك)..... والمرفوع في (صل)....والمجرور في (ربك)...(لاحظ الترتيب)..
    لنتأمل الجمل:
    (إنا أعطيناك الكوثر) جملة خبرية.....
    (فصل لربك) جملة إنشائية...............فاستوعبت السورة الأسلوبين
    (فصل لربك ) جملة فعلية
    (إن شانئك هو الأبتر)جملة اسمية......فاستوعبت السورة النوعين......
    (فصل لربك) جملة بسيطة....
    (إن شانئك هو الأبتر)جملة مركبة...فاستوعبت السورة الشكلين...
    يقصد بالجملة البسيطة....ذات الإسناد الوحيد....ويقصد بالجملة المركبة ذات الإسناد المتعدد..ففي جملة (إن شانئك هو الأبتر) إسنادان ..... شانئك... مسند إليه(مبتدأ اسم إن) و ... هو الأبتر...مسند إليه( خبر)..لكن هذا المسند إليه نفسه...جملة أخرى...فيها إسناد...الأبتر إلى الضمير ..هو..قال أبو البقاء العكبري- رحمه الله- في "التبيان":"هو"مبتدأ...أو توكيد...أو فصل.....
    ومعنى ذلك...أن جملة...( إن شانئك هو الأبتر) بسيطة باعتبار.....ومركبة باعتبار آخر....
    وبالنظر إلى العلاقة بين الجمل....احتوت السورة على العلاقتين الممكنتين : الوصل والفصل..
    الفصل...بين جملة ( انحر) والتي تليها ( إن شانئك)
    الوصل ..بين جملة (انحر) والتي سبقتها.....
    كل هذا...والسورة كلماتها معدودة على رؤوس الأصابع.......
    هذا ما ظهر من الإعجاز اللغوي أما ما خفي فهو أعظم وأعظم....]
    #####################


    بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ
    إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ (1) فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ (2) إِنَّ شَانِئَكَ هُوَ الْأَبْتَرُ (3)
    ============================
    ملاحظة : الأصل أن القرآن الكريم معجز للإنس و الجن أن يأتوا بمثله أو بمثل سورة منه. فالأصل إذا ادّعى أحد أنه يستطيع أن يأتى بمثل سورة الكوثر فإنه ملزم أن يأتينا بما ادعى ثم نقوم نحن ببيان الخلل والنقص والعجز الذى اعترى ما ادعى أنه معارض لهذه السورة.
    ولكن فى هذا المقام فالأمر مختلف...
    =========================
    وقد سبق أن أصلنا أصلاً فى مسألة الإعجاز البلاغى فى القرآن مفاده :
    أنه لو أزيلت لفظة من القرآن الكريم ودارت عليها لغة العرب لتأتى بأفضل منها أو مثلها لما وجد.
    وتطبيقاً لهذه القاعدة فلنبدأ بأولى كلمات هذه السورة الكريمة :
    يقول تعالى : (إنا أعطيناك الكوثر)
    ولنحاول مع أولى الكلمات وهى قوله تعالى : (إنا)
    فهل يوجد فى لغة العرب قاطبة كلمة أخرى تحل محل هذه الكلمة وتقوم بكل ما قامت به من معانى بحيث إذا وضعت تلك مكان هذه لم يكن هناك ثمة فارق بينهما؟
    على كل حال أنا سأفترض بعض كلمات ، ومن كان عنده اقتراح لكمات لم أوردها ويظن أنها كذلك فلا مانع من مناقشتها.
    - كلمة (إنّا) أصلها ( إننا ) فالنون مدغمة وهى مكونة من جزئين : (إنّ) التوكيدية القريبة من القسم ، و (نا) الفاعلين
    و(إنّ) مستقلة ذات قيم بلاغية متعددة :
    1- تفيد حسن البدء بالكلام. فوجودها أبلغ وأفيد من حذفها.
    2- هى للتوكيد وقريبة من القسم ، بل من العلماء من عدها من أساليب القسم ، وهى تفيد تأكيد ما بعدها.
    3- أنها تفيد الوصل والفصل فى نفس الوقت ، بمعنى أنها تفيد وصل ما بعدها بما قبلها ، كما أنها تفيد فصل ما بعدها عما قبلها.
    1- الوصل : مفيد فى وصل سورة الكوثر بالسورة التى تسبقها ألا وهى سورة الماعون التى قال ربنا فى فيها :


    بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ
    أَرَأَيْتَ الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ (1) فَذَلِكَ الَّذِي
    يَدُعُّ الْيَتِيمَ (2) وَلَا يَحُضُّ عَلَى طَعَامِ الْمِسْكِينِ (3)
    فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ (4) الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ
    (5) الَّذِينَ هُمْ يُرَاؤُونَ (6) وَيَمْنَعُونَ الْمَاعُونَ (7)

    فانظر إلى هذه المقابلة البلاغية الجميلة بين (الذين يمنعون الماعون) وبين (إنا أعطيناك الكوثر) والتقابل فى البلاغة يبرز المعنى ويقويه.
    فشتان بين عطاء العبد وعطاء الرب.
    كذلك المقابلة (التضاد) بين الذين يمنعون الماعون وبين قوله تعالى (انحر) والمقصود به ذبح الإبل وهى أفضل أموال العرب وأحسن أضاحيهم ، والذى يعبر عن الكرم والجود.
    ومن هنا يتضح جمال الربط والترتيب بين هاتين السورتين علاوة على أمور أخرى نذكرها لاحقاً إن شاء الله تعالى.
    إذن هذا الحرف (إنّ) قد أفاد الوصل بشكل بليغ.
    2- الفصل : بمعنى أن هذه السورة تصلح لأن تكون مستقلة بمعانيها عما سبقتها ، وأنها متكاملة وأنها تصلح فى ذاتها أن تشكل قاعدة مستقلة بنفسها دون حاجة لغيرها.
    مثلما تقول مثلاً : إنك رجل قوى. فهنا أنت تؤكد كما أنك تؤصل شيئاً مستقلاً بذاته ، وتخبر عن معلومة لا تحتاج لإضافات أخرى.
    ======
    (نا) وهى للمتكلم الجمع ، وتأتى على لسان المفرد كذلك وفى هذه الحالة تفيد التعظيم ، تعظيم مَن المتكلم؟ نعم فالله هو العظيم ولكن التعظيم هنا ليس لله فحسب ولكن للعطاء أيضاً. ذلك أن الأوصاف التى جاءت لنهر الكوثر وحوضه تبلغ من العظم الشئ الكثير فما بالنا برأى العين. وهذا يحتاج إلى المبالغة فى إبراز عظم هذا العطاء.
    = كما أن (نا) تفيد شيئاً آخر ، وهو أنه قد يكون القائم بالفعل متعددون ، وليس واحداً ، بمعنى أن الله قد أمر ملائكته بشق هذا النهر فى الجنة وحوضه فى ساحة العرض يوم القيامة. وتأتى (نا) هنا للدلالة على هذا الأمر ، ولتبين أن خلق الكوثر لم يكن بقوله (كن) فيكون.
    ذلك أن هناك من المخلوقات ما يخلقه الله بكن ومن المخلوقات من يخلقه الله بيده ، ومن المخلوقات من يكلف الله غيره بشئ من هذا مثل أمر الله سبحانه لجبريل عليه السلام بنفخ الروح فى مريم ليكون عيسى عليه السلام.
    والله ليس محتاجاً لأن يقوم أحد بهذا ، ولكن هذا شرف لمن يؤمر ، ناهيك عن شرف ما يخلقه الله بيده.
    وبناءً على هذا يتبين لنا أفضلية (إنا) على (إننى) التى هى أقرب الكلمات التى من الممكن أن تؤدى المطلوب ولكنها لن تقوم بمثل ما قامت (إنا) به.
    = ولاحظ معى مسألة تجويدية مهمة وهى عند التقاء (نا) مع حرف الهمزة فى كلمة (أعطيناك) فإنه يتولد ما يسمى بالمد المنفصل ومقداره يتراوح بين حركتين وأربع حركات وست حركات. حسب مستويات القراءة ، فإذا انضم إليها حركة الهمزة فى (إنا) ثم حركتين للنون المشددة صار مجموع الحركات فيها تسع حركات ، وهنا تصبح كلمة (إنا) الصغيرة فى التركيب هى أعظم وأكبر كلمات السورة ، ولم لا أليست هى التى تشير إلى الله.
    وهذا ما يسمى بالقيمة التعبيرية للكلمة. فالكلمة الطويلة ذات المقاطع المتعددة تختلف فى مغزاها عن تلك الكلمات الصغيرة ذات المقاطع القليلة ،وهذا فى الغالب الأعم.

    وشبيه بهذا كلمة (أعطيناك) فإنها تتكون من أربعة مقاطع صوتية هى (أعـْ - طَيـْ - نا - كـَ) فهى تفيد أيضاً عظم العطاء ، كما أنها تحم جرساً جميلاً على الأذن ممايجعل النفوس تتعلق بالقرآن فلا تمله مع التكرار.

    كذلك كلمة (الكوثر) التى تتكون من ثلاثة مقاطع صوتية هى : (الْـ - كَوْ - ثَر) فهى تفيد الكثرة معنى ، كما تفيد الكثرة لفظاً.

    ويتضح هذا أكثر عندما نتعرض لكلمتى (صلّ - انحر) فالأولى مقطع واحد والثانية مقطعين ، فهما يدلان على القلة لفظاً ومعنى ، وما فائدة هذا من ناحية المعنى ؟
    يفيد أن عطاء الله عظيم جداً ، بينما التكاليف الشرعية من صلاة ونحر وغيرها فهى قليلة جداً جداً إذا ما قورنت بعطاء الله ونعمه!
    = ومن مميزات كلمة (إنا) عن كلمة (إنى) أن الأولى تفيد الاستعلاء والارتفاع الصوتى عند النطق بها وهذا أجمل لفظاً ومعنى - فى هذا الموضع - وذلك عند الإشارة بـ (إنا) إلى الله العلى الأعلى سبحانه وتعالى.
    أما عندما يقول ربنا (إننى أنا الله) فهذه أيضاً تناسب الموضع الذى جاءت فيه وليس (إنا) ذلك أن (إننى) جاءت فى إطار العقيدة والتوحيد فهذا أنسب لها ، أما فى إطار الربوبية والعطاء فـ (إنا) هى الأنسب. فسبحان الذى أحكم كتابه.
    = ومن مميزات (إنا) عن ما عداها من الكلمات :
    1- أنها تبدأ بحرف الهمزة ، ومعروف تجويدياً أن حرف الهمزة من حروف الحلق وهو حرف شديد بل هو أشد الحروف ويسمى من حروف الجهر ، وهو يعطى دفعة قوية للكلمة. حتى أن بعض القراء يفضلون الوقت برهة قبل النطق بحرف الهمزة حتى يعطى النفس دفعة قوية ،ليعطى الحرف حقه ومستحقه عند النطق به.
    2- ثم أن استخدام حرفى نون مدغمتين يعطى الكلمة بهاءً وروعة ذلك أن حرف النون حرف (أغن) والغنة هى صوت جميل لذيذ يخرج من الخيشوم.
    3- كما أن المد الناشئ من التقاء (إنا) مع حرف الهمزة فى (أعطيناك) فإنه عبارة عن دفعة هواء تخرج من الجوف وتستمر ستة حركات (6 ثوان) مما يؤدى إلى التفاعل بين المتكلم والكلام الخارج منه ، وتوحى بالرهبة والعظمة وجمال اللفظ.
    من هذا العرض السابق يتبين لنا ما ذكرناه سابقاً وهو أنه لو أزيلت كلمة (إنا) من سورة الكوثر ودارت عليها لغة العرب قاطبةلتأتى بأفضل منها أو مثلها لما وجد.
    أرجو أن أكون قد بينت شيئاً من الإعجاز البلاغى فى كلمة (إنا) فهذا حدود علمنا وما عند الله أعظم (وما يعلم تأويله إلا الله) .
    وسأشرع إن شاء الله تعالى فى الحديث عن كلمة (أعطيناك).
    أسأل الله التيسير.

    #######################


    للاسف:

    انتهى الموضوع هنا

    لكن هناك رابط لكتاب قيم جدا:

    للعلامة الزمخشري رسالة قيمة عن الإعجاز البياني لسورة الكوثر،يمكن تحميلها من هذا الرابط:


    http://www.4shared.com/file/34247039/5c547590/____.html
    __________________





    ان وجد اضافات

    ربنا يسهل و انقلها لكم

    و شكرا
    قولوا:
    لا اله الا الله
    تفلحوا

  3. افتراضي

    ملحوظة:

    كل هذا مجرد إجتهادات و فتوحات..............و الله أعلم بمراده:

    ملحوظة:

    هذا المقال منقول عن الأخ:كرم الرشيدى: الاخ الحبيب بحراس العقيدة





    إن دقة الكلمة في القران لهو دليل كبير على كون هذا الكلام كلام الله فالكلمة في القران جاءت مناسبة جدا للجملة بالإضافة لموافقتها إلى اللغة سواء من ناحية النحو أو الأساليب اللغوية عند العرب وهو ما أذهل صنديد قريش وأهل البلاغة والفصاحة أدله على ما أقول:


    1. مناسبة الكلمة للموقف في القران
    المثال الأول : (القرآن الكريم)(السجدة)( 26)(أولم يهد لهم كم أهلكنا من قبلهم من القرون يمشون في مساكنهم إن في ذلك لآيات أفلا يسمعون أولم يروا أنا نسوق الماء إلى الأرض الجرز فنخرج به زرعا تأكل منه أنعامهم وأنفسهم أفلا يبصرون)

    لاحظ مدى الدقة في اللفظ القران فقد ختمت الايه الأولى بـــ أفلا يسمعونأما ألثانيه فقد ختمت بــــ أفلا يبصرون والسر في ذلك والله اعلم هو أن الايه الأولى تتحدث عن القرون ألسابقه المهلكة من قبل فهو حديث عن التاريخ وأمر التاريخ يلزم استخدام السماع أما الايه ألثانيه تحدثت عن ما يشاهد في الأرض من إنبات الزرع وهو أمر يرى بالعين ويشاهدونه كل وقت وكل حين فستخدم يبصرون .

    المثال الثانى :
    يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُلُواْ مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُواْ لِلّهِ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ البقرة(172)
    فَكُلُواْ مِمَّا رَزَقَكُمُ اللّهُ حَلالاً طَيِّباً وَاشْكُرُواْ نِعْمَتَ اللّهِ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ [النحل: 114]
    السؤال لماذا قال في الايه الأولى (وَاشْكُرُواْ لِلّهِ) وفى الثانية (وَاشْكُرُواْ نِعْمَتَ اللّهِ) ؟
    الجواب هو أن السياق الذي وردت فيه آية البقرة(وَاشْكُرُواْ لِلّهِ) إنما هو في الكلام على الله عز وجل, أما في سورة النحل (وَاشْكُرُواْ نِعْمَتَ اللّهِ) كان الكلام مباشرة عن النعم.
    فقد قال الله في سياق سورة البقرة وَمِنَ النَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ اللّهِ أَندَاداً يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللّهِ وَالَّذِينَ آمَنُواْ أَشَدُّ حُبّاً لِّلّهِ وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُواْ إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلّهِ جَمِيعاً وَأَنَّ اللّهَ شَدِيدُ الْعَذَابِ [البقرة : 165] لاحظ كل الكلام عن الله ذاته فناسب الكلام بشكر الله ذاته .
    أما آية النحل (وَاشْكُرُواْ نِعْمَتَ اللّهِ) فالكلام فيهاكله عن نعم الله وذكر القرية التي كفرت بأنعم الله فأذاقها الله لباس الجوع والخوف وَضَرَبَ اللّهُ مَثَلاً قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُّطْمَئِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَداً مِّن كُلِّ مَكَانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللّهِ فَأَذَاقَهَا اللّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ بِمَا كَانُواْ يَصْنَعُونَ النحل : 112فناسب الموقف بكلمة (نعمت الله. هذا بالاضافه إلى أن كلمة النعم , وردت في سورة النحل (تسع مرات) أكثر مما وردت في سورة البقرة (ست مرات) فناسب كل تعبير في مكانة .


    2. تناسق الآيات بالآيات
    وَسِيقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى جَهَنَّمَ زُمَراً حَتَّى إِذَا جَاؤُوهَا فُتِحَتْ أَبْوَابُهَا وَقَالَ لَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِّنكُمْ يَتْلُونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِ رَبِّكُمْ وَيُنذِرُونَكُمْ لِقَاء يَوْمِكُمْ هَذَا قَالُوا بَلَى وَلَكِنْ حَقَّتْ كَلِمَةُ الْعَذَابِ عَلَى الْكَافِرِينَ (الزمر : 71)
    وَسِيقَ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ إِلَى الْجَنَّةِ زُمَراً حَتَّى إِذَا جَاؤُوهَا وَفُتِحَتْ أَبْوَابُهَا وَقَالَ لَهُمْ خَزَنَتُهَا سَلَامٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوهَا خَالِدِينَ [الزمر : 73]

    لقد بحث العلماء عن سر وجود حرف (الواو ) في الايه الثانية الخاصة بالجنة , وعدم وجود حرف (الواو) في الايه الأولى الخاصة بالنار فوجدوا شئ غريب جدا
    ويوضح مدى توافق كلام الله عز وجل وان عدم وجود حرف قد يضيع المعنى ويضيع مراد الله ويوجد تناقض بين الآيات ووجود هذا الأحرف لسبب في إظهار إعجاز كون انه كلام الله.
    سرّ وجود واو العطف في الآية الثانية وعدم وجودها في الأولى وجدوا أن النار تكون مغلقة الأبواب، وكلما جاء فوج من أهل النار تفتح النار أبوابها ثم تغلقها، وهذا يناسبه قوله تعالى: ﴿حَتَّى إِذَا جَاءُوهَا فُتِحَتْ أَبْوَابُهَا﴾، أي كانت مغلقة ثم فتحت , وهذا موافق لقول الله ﴿عَلَيْهِمْ نَارٌ مُؤْصَدَةٌ﴾ [البلد: 20]. أي ذات أبواب مغلقة عليهم.
    بينما نجد أن الجنة مفتوحة الأبواب دائماً، وهذا يناسبه قوله تعالى: ﴿حَتَّى إِذَا جَاءُوهَا وَفُتِحَتْ أَبْوَابُهَا﴾، (فالواو )هنا تدلّ على أن الأبواب كانت مفتوحة لهم من قبل أن يدخلوها. يقول تعالى عن أهل الجنة ونعيمهم فيها: ﴿جَنَّاتِ عَدْنٍ مُفَتَّحَةً لَهُمُ الْأَبْوَابُ﴾ [ص: 50].

    فتأمل معي لو أن أحداً أضاف على هذه الآية حرف الواو أو حذفه من تلك الآية، فهل يبقى من هذا الإعجاز شيء؟


    ودل ذلك على أنه لا يفتح إلا إذا جاءت؛ كسائر أبواب السجون، فإنها لا تزال مغلقة حتى يأتي أصحاب الجرائم الذين يسجنون فيها فيفتح ثم يغلق عليهم. تفسير البحر المحيط/ أبو حيان (ت 754 هـ)

    3. تناسق كلمات القرءان مع جلال وعظمة الله .
    (القرآن الكريم)(الكهف)( 79)(أما السفينة فكانت لمساكين يعملون في البحر فأردت أن أعيبها وكان وراءهم ملك يأخذ كل سفينة غصبا)
    (القرآن الكريم)(الكهف)( 80)(وأما الغلام فكان أبواه مؤمنين فخشينا أن يرهقهما طغيانا وكفرا فأردنا أن يبدلهما ربهما خيرا منه زكاة وأقرب رحما)
    (القرآن الكريم)(الكهف)( 82)(وأما الجدار فكان لغلامين يتيمين في المدينة وكان تحته كنز لهما وكان أبوهما صالحا فأراد ربك أن يبلغا أشدهما ويستخرجا كنزهما رحمة من ربك وما فعلته عن أمري ذلك تأويل ما لم تسطع عليه صبرا)
    شاهد جيدا لما حكي عن السفينة قال (فأردت)نسبه لنفسه فقط.
    ولما حكي عن الغلام قال (فأردنا ) فأسند الإرادة إلى الاثنين الله ثم هو
    ولما حكي عن الكنز قال عن الجدار (فأراد) أسند الإرادة إلى الله و حده
    السر في ذلك والله اعلم الاتى :
    في الأولى لما قال (فأردت أن أعيبها ) نسب إلى نفسه العيب تأدبا مع الله عز وجل وهذا معروف جدا في القرءان مثله :
    (القرآن الكريم)(الجن)( 10)(وأنا لا ندري أشر أريد بمن في الأرض أم أراد بهم ربهم رشدا)فنسب الخير لله وعند الشر تأدبا مع الله جعل الفعل مبنى للمجهول
    في الثانية قال (فأردنا) جاء بالضمير المشترك وذلك لان الأمر فيه شر في ظاهرة وهو قتل الطفل, وخير وهو إبدالهم خير منه ونسب الإبدال لله لأنه خير محض فقال (فأردنا أن يبدلهما ربهما) ونسب الإبدال وهو الخير إلى الله.
    وفى الثالثة قال (فأراد) لان بناء الجدار كله خير فنسبه إلى الله وحدة.


    4. مناسبة الكلمة للسورة ككل .
    المثال الأول : قال الله تعالى يَا أَبَتِ إِنِّي أَخَافُ أَن يَمَسَّكَ عَذَابٌ مِّنَ الرَّحْمَن فَتَكُونَ لِلشَّيْطَانِ وَلِيّاً [مريم : 45]
    لماذا جاء (بالرحمن) مع أن الأمر فيه عذاب الم يكن من الأفضل يأتي بالجبار أو المنتقم ؟
    · لقد قال قبل هذه الايه يَا أَبَتِ لَا تَعْبُدِ الشَّيْطَانَ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلرَّحْمَنِ عَصِيّاً [مريم : 44] فذكر اسم الرحمن فكانت الايه موافقة لما قبلها وحتى لا تتنافر الكلمات .
    · لقد تكرر اسم الرحمن في هذه السورة (16) مرة وهى أكثر سور القرءان تكرارا في سورة فكان الاسم موافقا له من هذه الجهة أيضا.
    · إن جو السورة ككل يشيع فيه الرحمة من أولها إلى أخرها فهي تبدأ بالرحمة ذِكْرُ رَحْمَةِ رَبِّكَ عَبْدَهُ زَكَرِيَّا [مريم : 2 ) .
    وتتوسط بالرحمة وَوَهَبْنَا لَهُم مِّن رَّحْمَتِنَا وَجَعَلْنَا لَهُمْ لِسَانَ صِدْقٍ عَلِيّاً [مريم : 50] , وَوَهَبْنَا لَهُ مِن رَّحْمَتِنَا أَخَاهُ هَارُونَ نَبِيّاً [مريم : 53] , قَالَ كَذَلِكِ قَالَ رَبُّكِ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ وَلِنَجْعَلَهُ آيَةً لِلنَّاسِ وَرَحْمَةً مِّنَّا وَكَانَ أَمْراً مَّقْضِيّاً [مريم : 21] .
    وتختم أيضا بالرحمة إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَنُ وُدّاً [مريم : 96] فكانت كلمة للرحمن انسب من هذه الجهة أيضا .
    · أخيرا إن إبراهيم قال بعد الايه محل الكلام قَالَ سَلَامٌ عَلَيْكَ سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيّاً [مريم : 47] فلا يحسن أن يقول استغفر لك الجبار أو المنتقم
    فالاستغفار لا تطلب من المنتقم أو الجبار ولكن تطلب من الرحمن فنسب الأمر من هذه الجهة أيضا.م؛
    قولوا:
    لا اله الا الله
    تفلحوا

  4. افتراضي

    نوع جديد من الاعجاز القرآني: في تفسير السياق القرآني للأسماء الأعجمية المعربة
    القرآن الكريم معجزة الله عز وجل للأولين وللآخرين أخرس العرب الفصحاء في صنعتهم وسخر من أحلامهم وسفه دينهم وعاب أوثانهم و بالغ في استفزازهم و تحداهم بالرد والذود عن أنفسهم بسورة من مثله
    فولوا مدبرين واستغشوا ثيابهم كيلا يطرق مسامعهم ووصفوا ما جاء به محمد من ربه ب"سحر يؤثر" وما هو بسحر ولكنه قرآن كريم.
    و لا يزال القرآن رافعا التحدي لمن يثبت فيه اختلافا داخليا في نصه أو خارجيا مع الواقع الذي يصفه والتاريخ الذي يسرده بل كلما فتح الله للناس علما من علوم الكون والحياة الا تبين صدق وصفه ودقته.
    والامثلة عن الاعجاز في الكتاب والسنة من هذا الضرب كثيرة ومتواترة ومستفيضة.. .
    وقد فتح الله عز وجل على احد الباحثين المسلمين رؤوف أبو سعدة بابا جديدا ومختلفا اكتشفنا من خلاله وجها جديدا من أوجه الاعجاز القرآني وهو "تفسير السياق القرآني للأسماء الأعجمية المعربة"
    نضرب لذلك امثلة توضحه وهذا الباب من الاعجاز مازال غضا يعد بالمزيد للباحثين المتخصصين في اللغات القديمة والعبرية والآرامية.....
    .................................................. .............................................
    تفسير اسم النبي اسحاق عليه السلام
    قال تعالى (وامرأته قائمة فضحكت فبشرناها بإسحاق ومن وراء إسحاق يعقوب ( 71 )) سورة هود
    نحن نعرف أن أسماء الانبياء والأماكن في التوراة المحرفة (العهد القديم مجازا ) ليست اعتباطية بل لها معاني محددة شرحها الكتاب المقدس.
    تقول دائرة المعارف الكتابية المسيحية حسب قاموس الكتاب المقدس أن معنى " أسحق" بالعبرية "يضحك".
    التوثيق:
    https://st-takla.org/Full-Free-Copti...1_A/A_243.html
    وهنا في الآية السابقة نلاحظ كيف فسر القرآن الكريم معنى اسحاق بالترداف القريب مع الفعل " ضحكت".
    شرح لغوي
    ان لفظ "اسحاق" هو تعريب لفظة "يصحاق" العبرية... وهو من الجذر "صحق" الذي يقابله بالعربية "ضحك"... اذ أذكر ان العبرية لا تحتوي على حرف الضاد... و" يصحاق" هو عبريا مضارع مفرد غائب... يعني "يضحك"... ويراد بهذه الصيغة العبرية اسم الفاعل... ليقابله عربيا " الضاحك"... أو "الضحوك"... يعني "يصحاق" العبرية تساوي "الضاحك " أو "الضحوك" عربيا...
    فكأن الملائكة قالت لها حينها : "اضحكت؟"... اذا نسمي مولودك عليه السلام "الضاحك" أي الذي يضحك...


    .................................................. .
    تفسير اسم النبي يعقوب عليه السلام
    قال الله: (وامرأته قائمة فضحكت فبشرناها بإسحاق ومن وراء إسحاق يعقوب (71))
    تقول دائرة المعارف الكتابية المسيحية حسب قاموس الكتاب المقدس أن معنى " يعقوب " بالعبرية " يعقب " و" العاقب" وسمي يعقوب بذلك لانه ولد ممسكا بعقب أخيه حسب زعم التوراة .


    التوثيق:
    https://st-takla.org/Full-Free-Copti...E/E_186_4.html
    ونلاحظ كيف فسر القرآن الكريم اسم النبي يعقوب عليه السلام بالترادف القريب مع " ومن وراء"
    شرح لغوي
    نرى ان "يعقوب " من الجذر العبري "عقب"... وهو له نظيره العربي "عقب" معنى ومبنى... إذا "يعقوب " العبرية ان اردتها بالعربية تصبح "العاقب"...وللمبالغة يصلح استخدامها على وزن "يفعول"... لعلك علمت معنى "يعقوب"... انه العاقب
    التعريب: وذلك ان لفظ "يعقوب" (ففعل عقب عربي ايضا كما مر بك) هي على وزن يفعول بالعربية ولم يصرفها القرآن للدلالة على اصلها الأعجمي... وهذا الوزن يدل على المبالغة وتعظيم الشأن من اسم الفاعل "العاقب"...
    .................................................. .............................................
    تفسير اسم النبي زَكَرِيَّا عليه السلام
    قال تعالى (ذِكْرُ رَحْمَةِ رَبِّكَ عَبْدَهُ زَكَرِيَّا )(2) سورة مريم
    تقول دائرة المعارف الكتابية المسيحية حسب قاموس الكتاب المقدس أن معنى " زَكَرِيَّا" بالعبرية " هو " يهوه قد ذكر "
    التوثيق:
    https://st-takla.org/Full-Free-Copti...Z/Z_39_01.html
    ومعنى "يهوه " بالعبرية ما يقابل بالعربية لفظ الجلالة " الله".
    وهنا نلاحظ كيف فسرت الآية الكريمة اسم النبي زَكَرِيَّا عليه السلام بالترادف القريب مع " ذكر رحمة ربك".
    شرح لغوي
    اسم زكريا عليه السلام اصله : زكر + يا …
    "زكر" العبرية هي مماثلة ل"ذكر" العربية...
    و "يا" فهي مختصر "يهوا" اسم الله جل جلاله بالعبرية
    زكريا إذا هي ذكر الله بالضم فيكون لفظ الجلالة فاعلا...أي الذي يذكره الله أي استجاب له... أو ذكر الله بالفتح فيكون لفظ الجلالة على المفعولية... أي ذاكر الله
    التعديل الأخير تم بواسطة يوسف محمود ; 12-10-2017 الساعة 05:22 PM
    قولوا:
    لا اله الا الله
    تفلحوا

  5. افتراضي

    و اليكم : كتاب (لمسات بيانيه) للدكتور فاضل السامرائئ....(رااااااااااااائع):

    تصفح مباشر

    للتحميل
    قولوا:
    لا اله الا الله
    تفلحوا

  6. افتراضي

    كتاب (النبأ العظيم) :د/ محمد دراز

    هنـــــــــــــــــا
    قولوا:
    لا اله الا الله
    تفلحوا

  7. افتراضي

    ** الإعجــاز اللغوي في القرآن الكريـــم **



    عندما نزل القرآن على الناس، نزل بلغة العرب فكانت الآيات تنطق بلغتهم "الم"، كهيعص"وكان من المعروف بأن العرب من أشد الناس تفاخرا وكبرياء بلغتهم، فتحداهم الله بأن يقولوا كلاما مثل هذا القرآن فقال متحديا العرب:


    "قُلْ فَأْتُوا بِكِتَابٍ مِنْ عِندِ اللَّهِ هُوَ أَهْدَى مِنْهُمَا أَتَّبِعْهُ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ "

    (سورة القصص، 49)



    فعجزوا عن ذلك فجاء التحدي بصورة أخرى.... أسهل من الأولى:


    "قُلْ فَأْتُواْ بِعَشْرِ سُوَرٍ مِّثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ "

    (سورة هود، 13)



    فعندما انقلبوا خائبين جاء التحدي الفاضح الدال على عجزهم:


    "فَأْتُواْ بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِهِ "

    (سورة البقرة، 23)



    فأثبت القرآن عجزهم التام في هذا..

    "قُل لَّئِنِ اجْتَمَعَتِ الإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَن يَأْتُواْ بِمِثْلِ هَـذَا الْقُرْآنِ لاَ يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيراً "

    (سورة الإسراء، 88)


    فبدؤوا بالتشكيك في القرآن ..... وقالوا أنه مجمع للأخبار والأساطير الأولى ..... فأتوا بالنضر بن الحارث وأقعدوه عند النبي وكلما أراد أن يتكلم -صلى الله عليه وسلم- بالقرآن فليقاطعه ويبدأ بسرد القصص والأساطير التي واجهها في أسفاره وترحاله.. وبالفعل نجحت الخطة في بداية الأمر....وسر بذلك النضر أيما سرور وكان يقول متباهيا:

    "بم محمد أفضل مني؟ هو يحدث بأساطير وأنا أحدث بأساطير.."

    فنزل قول الله الفصل:

    "وَقَالُوا أَسَاطِيرُ الأَوَّلِينَ اكْتَتَبَهَا فَهِيَ تُمْلَى عَلَيْهِ بُكْرَةً وَأَصِيلاً "

    (سورة الفرقان، 5)


    وبعد أيام؛ بدء الناس بالملل.. وبدأ يتناقص مجلس النضر الواحد تلو الآخر ..... وتجمعوا عند النبي ليرفعوا راية النصر للقرآن.. فليس القرآن قصصا فحسب وإنما جامع لكل شيء..

    فما الحيلة الآن؟؟

    وماذا نقول للذين أُذهبت قلوبهم بالقرآن؟؟

    أيعترفون أنه من الله فتذهب مكانتهم ويبين كذبهم!!

    لا والله؛ فأشيعوا أن النبي يأخذ القرآن من رجل اسمه (( الرحمن )) في اليمامة وهو رجل أعجمي!! عجبا والله


    "لِّسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَـذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُّبِينٌ "

    (سورة النحل، 103)



    فانقلبوا على أدبارهم خاسرين..

    هذا هو موقف العرب من بلاغة القرآن .... وفصاحته واكتماله وتناسقه.. عرفوا أنه من الله ...وأنه لا أحد يستطيع أن يأتي بمثله، ولكن عزة الإثم منعتهم من الإيمان .... فأي مصير لهم بعد أن عرفوا الحق وحادوا عنه..

    حتى أنه قَسّم العرب كلامهم إلى نوعين؛ شعر ونثر، ولكل منهما أنواع، فعندما جاء القرآن وحي الله الخالد؛ اضطر العلماء إلى تقسيم الكلام إلى ثلاثة أنواع، شعر ونثر وقرآن، لأنه ما استقام تحت الشعر وما استقام تحت النثر..

    وسأتطرق في الإعجاز اللغوي إلى نوعين من الإعجاز..

    - الإعجاز البياني .

    - الإعجاز التصويري .


    وهناك الكثير من صور الإعجاز اللغوي في القرآن، ولكن لضيق الوقت ولسهولة هذين النوعين فهما للعالم والمتعلم..



    القرآن.. عجيب التأليف، متناه في البلاغة إلى الحد الذي عجز عنه الخلق.... لم ينظم على بحور الشعر ولا على طريق السجع، تصرفت وجوهه، وتباينت مذاهبــه، خارج عن المعهود من نظام جميع ما عرف العرب في القديم والـحديث، لــه أسلوب خاص لا يشاركه به أحد في كل ما هو في بلاغة العرب في القديم والحديث.. ولنبدأ في نـماذج الإعجاز البياني..



    - "وَلَمَن صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الأُمُورِ "

    (سورة الشورى، 43)

    - "وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الأُمُورِ"

    (سورة لقمان، 17)


    نلاحظ أن في الآية الأولى استخدم حرف التوكيد في

    "لَمِنْ عَزْمِ الأُمُورِ "

    أما في الآية الثانية فلم يستخدم حرف التوكيد فقال

    "مِنْ عَزْمِ الأُمُورِ"


    ما السر في ذلك؟

    هناك نوعان من الصبر صبر ليس لك فيه غريم -كالمرض مثلا- وهو شيء محسوس، وصبر لك فيه غريم -كأن يظلمك شخص ما- وهو شيء ملموس، فكان الشيء المحسوس الذي لا تراه ولكن تحس به يحتاج إلى صبر وهذا

    "مِنْ عَزْمِ الأُمُورِ"

    ولكن الشيء الملموس يحتاج إلى صبر قوي شديد فكان ذلك

    "لَمِنْ عَزْمِ الأُمُورِ"

    =====



    "وَلَئِن مَّسَّتْهُمْ نَفْحَةٌ مِّنْ عَذَابِ"

    (سورة الأنبياء، 46)



    يبين الله لنا الضعف البشري أمام عذاب الله.... فاختار كلمة "مستهم" وهي أقل درجات الإصابة، واختار "نفحة" ليدل على ضعفها، وذكر "من" وهي تفيد التبعيض، وقال "ربك" الرحيم يا محمد ، وكل ذلك يدل على أقل درجات العذاب.. فإذا كانوا لا يستطيعون الصبر أمام هذه الدرجة من العذاب، فكيف بالعذاب الذي وعد الله به الكافرين؟

    =====

    "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ مَا لَكُمْ إِذَا قِيلَ لَكُمُ انفِرُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ اثَّاقَلْتُمْ "

    (سورة التوبة، 38)


    النفور يدل على شيء يستوجب السرعة ....وكان مقابل هذا شيء تثاقل البعض عن النفور فجاء القرآن بأسلوبه البديع ليبين لنا شدة التثاقل والانجذاب إلى الأرض بقوله..... "اثّاقلتم" .....فتدل على حب الركون للأرض.

    =====



    "هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ "

    (سورة الفرقان، 74)

    - "امْرَأَةُ الْعَزِيزِ تُرَاوِدُ فَتَاهَا عَن نَّفْسِهِ"

    (سورة يوسف، 30)

    "وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجاً "

    (سورة الروم، 21)

    - "اِمْرَأَةَ نُوحٍ وَاِمْرَأَةَ لُوطٍ "

    (سورة التحريم، 10)


    فمتى تستعمل كلمة امرأة؟ ومتى تستعمل كلمة زوجة؟

    من فهمنا للآيات.... تستخدم كلمة زوجة عندما تكون العلاقة مبنية على المودة والرحمة من جانب والتكاثر من جانب آخر..

    أما إذا انقطعت العلاقة كما حدث مع امرأة العزيز بخيانة الشرف وامرأة نوح وامرأة لوط بخيانة العقيدة سميت امرأة..

    وقد وضح هذا الأمر في قصة زكريا حيث يقول تعالى بلسانه:

    "وَكَانَتِ امْرَأَتِي عَاقِراً "

    (سورة مريم، 5)

    فقال امرأتي ووصفها بالعاقر التي لا تنجب، فرد الله تعالى بقوله:

    "فَاسْتَجَبْنَا لَهُ وَوَهَبْنَا لَهُ يَحْيَى وَأَصْلَحْنَا لَهُ زَوْجَهُ"

    (سورة الأنبياء، 90)


    فأسماها زوجة لأنها تحققت العلاقة بالتكاثر.

    فسبحان الله الحكيم العليم

    =====


    "وَالَّذِي هُوَ يُطْعِمُنِي وَيَسْقِينِ * وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ * وَالَّذِي يُمِيتُنِي ثُمَّ يُحْيِينِ "

    (سورة الشعراء، 79،80،81)


    قول الله على لسان إبراهيم... فعندما تحدث عن الطعام والشراب قال "هو"، وعندما تحدث عن الشفاء من المرض قال "هو"،

    ولكن عندما تحدث عن الموت والحياة لم يقل "هو"،

    فما هو السر؟

    في مواطن الطعام والشراب قد يتبادر إلى الذهن أن الذي أطعمك وسقاك فلان من الناس حين أتى لك بقليل من الطعام، وكذلك عندما تذهب إلى الطبيب قد تظن أنه هو الذي شفاك.. فاحتاج الأمر أن يؤكد أن الطعام والشراب والشفاء من الله بكلمة "هو"

    أما عندما تحدث عن قضية الموت والحياة فلا أحد يشك أنهما من عند الله.

    =====


    "تَالله تَفْتَأُ تَذْكُرُ يُوسُفَ حَتَّى تَكُونَ حَرَضاً"

    (سورة يوسف، 85)


    قالها أبناء يعقوب لأبيهم عندما ما اكتفى بعشرة أولاد وإنما تعلق قلبه بيوسف -عليه السلام- فظل يبكي حتى ابيضت عيناه من الحزن، فيعيبون عليه هذا القول فيقولون: والله ستظل تذكر يوسف حتى تهلك..

    ولكن فرق كبير بين ما نقوله من كلام البشر وبين ما يذكره القرآن، فوصف هذه الحالة الغريبة يحتاج إلى وصف غريب واختيار غريب الكلمات حتى تتحقق الغرابة في الموقف....

    واستخدم "تالله" للقسم وهي أقل الكلمات استعمالا وأكثرها غرابة، واستخدم "تفتأ" ولم يختر من أخوات كان غيرها لأنها أقلهم استعمالا وأكثرهم غرابة، واستخدم "حتى تكون حرضا" أي تهلك فاختار أقل كلمات الهلاك استعمالا وأكثرها غرابة..

    فجاءت الآية لتوضح الوضع الغريب "تالله" الغريب "تفتأ" الغريب "تكون حرضا" الذي يعيش في يعقوب عليه السلام.

    =====

    "أَتَى أَمْرُ اللّهِ فَلاَ تَسْتَعْجِلُوهُ"

    (سورة النحل، 1)


    فاستخدم القرآن فعل.... للدلالة على غير زمنه، فـ "أتى" فعل ماضي، وكلمة "تستعجلوه" تدل على المستقبل..

    فما هو السر في ذلك؟

    الجواب.....

    هو أن الزمن يحكمنا ولكنه لا يحكم الله، نحن لدينا ماضي وحاضر ومستقبل ..... أما الله فهو الذي خلق الزمان والمكان فلا يحكمه زمان ولا مكان، فالماضي والحاضر والمستقبل مكشوف عنده بالسواء فعندما يتحدث عن مستقبلنا فإنه بالنسبة إليه كأنه ماضي، لأنه أعلم به..

    =====

    "وَلاَ تَقْتُلُواْ أَوْلاَدَكُم مِّنْ إمْلاَقٍ نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ"

    (سورة الأنعام، 151)

    - " وَلاَ تَقْتُلُواْ أَوْلادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلاقٍ نَّحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُم "

    (سورة الإسراء، 31)


    كلتا الآيتين تنهى عن قتل الولد من الفقر، وكلتاهما تشير إلى أن رزق الآباء والأبناء من الله، ولكن هناك اختلاف في نهاية الآيتين.. فالأولى "نرزقكم وإياهم" فقدم الآباء على الأبناء، أما الثانية "نرزقهم وإياكم" قدم الأبناء على الآباء..

    فما هو سر الاختلاف؟

    فلنُزل أي تفكير يقودنا إلى أن هذا الشيء ترادف.....لأن الآية الأولى تخاطب الفقراء وتنهاهم عن قتل الولد بسبب الفقر، فلأنه فقير وجب "نحن نرزقكم" أيها الآباء الفقراء "وإياهم"، بينما

    الآية الثانية تخاطب الأغنياء وتنهاهم عن قطع النسل خشية وقوع الأولاد في الفقر، فلما كان الحديث عن الأبناء
    الذي قد يعانون الفقر وجب
    "نحن نرزقهم وإياكم".

    =====

    "وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ يَاْ أُولِيْ الأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ "

    (سورة البقرة، 179)

    قد حاد بعض الكتاب عن الصواب حين قارنوها بقول العرب .... "القتل أنفى للقتل" .... وقالوا أنها أبلغ من قول الله تعالى، وقد وضح كثير من العلماء أن قول الله تعالى أبلغ وأحكم، وأوجدوا من الحكم فيه فيما يزيد عن 24 حكمة، نذكر اثنين على وجه السرعة..

    - لم يقل الله "ولكم في القتل حياة" .... لأن القصاص ليس بالضرورة أن يكون قتلا.... وإنما جعلت الشريعة لولي المقتول القرار، إن شاء يقتل أو شاء يغفر أو يأخذ الدية، فشمل القصاص خيارات عدة فليس بالضرورة القتل.

    - الآية صرحت بالهدف وهو "الحياة" ولم تصرح الحكمة بالهدف الحقيقي وهو الحياة وإنما نفت القتل.

    =====

    "وَإِذْ قَالَ اللّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَأَنتَ قُلتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَـهَيْنِ مِن دُونِ اللّهِ قَالَ سُبْحَانَكَ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ إِن كُنتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلاَ أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ إِنَّكَ أَنتَ عَلاَّمُ الْغُيُوبِ * مَا قُلْتُ لَهُمْ إِلاَّ مَا أَمَرْتَنِي بِهِ أَنِ اعْبُدُواْ اللّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ وَكُنتُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً مَّا دُمْتُ فِيهِمْ فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنتَ أَنتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ وَأَنتَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ * إِن تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ وَإِن تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ"

    (سورة المائدة، 116، 117،118)


    العزة والحكمة في آية تتحدث عن المغفرة؟؟ ما هو إعجاز ذلك؟؟

    عيسى عليه السلام يقول لله تعالى إن عذبتهم فإنهم عبادك والأمر يعود إليك، وإن تغفر لهم فلن يسألك أحد يا رب لم غفرت فأنت العزيز الحكيم.. فكأنه يقول اغفر يا رب ولن يسألك أحد لم غفرت، فأنت حكيم في قرارك عزيز لا تراجع..

    فسبحانك اللهم وبحمدك



    <<يتبع>>



    **الإعجاز البياني في القرآن**




    سر دخول اللام على جواب لو الشرطية


    قال الله تعالى:

    (أَفَرَأَيْتُم مَّا تَحْرُثُونَ * أَأَنتُمْ تَزْرَعُونَهُ أَمْ نَحْنُ الزَّارِعُونَ * لَوْ نَشَاء لَجَعَلْنَاهُ حُطَاماً فَظَلْتُمْ تَفَكَّهُونَ )
    [الواقعة:63- 65]


    وقال:

    ( أَفَرَأَيْتُمُ الْمَاء الَّذِي تَشْرَبُونَ * أَأَنتُمْ أَنزَلْتُمُوهُ مِنَ الْمُزْنِ أَمْ نَحْنُ الْمُنزِلُونَ * لَوْ نَشَاء جَعَلْنَاهُ أُجَاجاً فَلَوْلَا تَشْكُرُونَ )

    [الواقعة:68- 70]


    تضمنَّت هذه الآيات الكريمة امتنانًا عظيمًا من الله تعالى على عباده بالزرع الذي يحرثون، والماء الذي يشربون.

    وهي دليلٌ على عظمة الله تعالى، وكمال قدرته، ومطلق مشيئته، وشدة حاجة الخلق إليه سبحانه.

    وقوله تعالى:

    {أَفَرَأَيْتُم مَّا تَحْرُثُونَ - أَفَرَأَيْتُمُ الْمَاء الَّذِي تَشْرَبُونَ }


    استفهام يراد به التقرير، والتوبيخ، دلَّ عليه وجود الفاء عقِب الهمزة... ومعناه: خبروني عمَّا تحرثون من أرضكم، فتضعون فيه البذر:

    { أَأَنتُمْ تَزْرَعُونَهُ أَمْ نَحْنُ الزَّارِعُونَ }

    وعن الماء، الذي تشربون:

    { أَأَنتُمْ أَنزَلْتُمُوهُ مِنَ الْمُزْنِ أَمْ نَحْنُ الْمُنزِلُونَ }


    والجواب الذي لا يملكون غيره في الموضعين هو قولهم: أنت- ياربنا- منبتُ الزرع من الحب، ومنزِّل الماء من السحاب، ونحن لا قدرة لنا على ذلك...

    فيقال لهم: إذا عرفتم ذلك، وأقررتم به، فكيف تكفرون بالله العلي القدير، وأنتم تأكلون رزقه، وتشربون ماءه، ثم تعبدون غيره؟ ولمَ لا تلزمون أنفسكم الإقرار بتوحيده سبحانه، وطاعته، والتصديق بالبعث شكرًا له تعالى على نعمه، التي لا تعدن ولا تحصى عليكم؟


    ونقرأ قوله تعالى:

    ( أَفَرَأَيْتُم مَّا تَحْرُثُونَ * أَأَنتُمْ تَزْرَعُونَهُ أَمْ نَحْنُ الزَّارِعُونَ )


    فنجد فيه لمحة من لمحات الإعجاز البياني؛ حيث كان الظاهر أن يقال:

    أأنتم تحرثونه أم نحن الحارثون؟ أو يقال: أفرأيتم ما تزرعون؟ بدلاً من: أفرأيتم ما تحرثون؟ فيتطابق الكلامان... ولكن كلا القولين يُخِلُّ بمعنى الكلام، ونظمه... وبيانُ ذلك أن بين الحرث، والزرع فرقًا؛ وهو أن الحرث يكون أوائل الزرع، ومقدماته، من إثارة الأرض، وطرح البذر فيها، وقد يتبع ذلك سقيُه، وتعهده بالرعاية...

    أما الزرع فهو ما يترتب على الحرث، من خروج النبات، وإنمائه، واستغلاظه، واستوائه على سوقه، وانعقاد الحب في سنبله. فقوله تعالى:


    {أَفَرَأَيْتُم مَّا تَحْرُثُونَ}


    يعني: أن ما تبتدئون به من الأعمال، أانتم تُبلغونها المقصود، أم الله تعالى؟

    ولا يشك أحد في أن إيجاد الحب في السنبل، ليس بفعل الناس؛ وإنما هو بفعل الله العلي القدير... وفي ذلك إشارة منه سبحانه إلى البعث والنشور!


    وفي قوله تعالى:

    { لو نشاء لجعلناه حطامًا }

    { لو نشاء جعلناه أجاجًا }


    لمحة أخرى من لمحات الإعجاز البياني؛ حيث كان الظاهر أن يقال: لو شئنا، بدلاً من: لو نشاء؛ لأن(لو)، لا تدخل- عند النحاة والمفسرين- إلا على الفعل الماضي؛ فإن دخلت على فعل مستقبل، وجب تأويله بالماضي... ولهذا تأولوا ( لو نشاء ) في هاتين الآيتين، وفي غيرهما على معنى: ولو شئنا.... وعلى قولهم يكون الفعل( نشاء ) مستقبلاً في اللفظ، ماضيًا في المعنى.


    ولعل الصواب في ذلك أن يقال:

    إن( لو ) من الأدوات الشرطية، التي تربط بين جملتين؛ بحيث تجعل بين مضمونيهما تلازمًا، لم يكن مفهومًا قبل دخولها.. وهذا ما يُعبَّر عنه بالتعليق الشرطي؛ وهو نوعان: خبريٌّ، ووعديٌّ.


    أما الخبريُّ


    فهو الذي يكون مُضَمَّنًا جوابًا لسؤال سائل: هل وقع كذا؟ أو يكون ردًّا لقول قائل: قد وقع كذا. فهذا يقتضي المُضِيُّ لفظًا، ومعنى، ولا يصِحُّ فيه الاستقبال بحال... ومن الأول قوله تعالى:

    { فَهَلْ أَنتُم مُّغْنُونَ عَنَّا مِنْ عَذَابِ اللّهِ مِن شَيْءٍ قَالُواْ لَوْ هَدَانَا اللّهُ لَهَدَيْنَاكُمْ }

    [إبراهيم:11].

    ومن الثاني قوله تعالى:

    { وَلَوْ شِئْنَا لآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا }

    [السجدة:13]

    فهذا تعليق بـ( لو ) زمنه الماضي؛ لأنه خبريٌّ.


    أما الوعديُّ


    فالغرض منه هو التعليق المحض المجرد من أيِّ معنى آخرَ.. وهذا يقتضي الاستقبال، ولا يصلح فيه المُضِيُّ بحال من الأحوال؛ كما في قوله تعالى:{ لو نشاء }، في الآيتين السابقتين.

    وفي قوله تعالى في الزرع:

    { لجعلناه حطامًا }

    ، ثم في قوله تعالى في الماء:

    { جعلناه أجاجًا }

    إعجاز آخر من إعجاز القرآن؛ وهو إدخال اللام في الأول، ونزعها منه في الثاني؛ فأفاد دخولها في الأول تأخير وقوع العقوبة- وهي جعل الزرع حطامًا- لعقوبة أشدَّ منها؛ كما في قوله تعالى:


    {حَتَّىَ إِذَا أَخَذَتِ الأَرْضُ زُخْرُفَهَا وَازَّيَّنَتْ وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَا أَتَاهَا أَمْرُنَا لَيْلاً أَوْ نَهَاراً فَجَعَلْنَاهَا حَصِيداً كَأَن لَّمْ تَغْنَ بِالأَمْسِ }

    [يونس:24].


    وكثيرًا ما تدخل هذه اللام على جواب( لو )، فتدل على المماطلة في جعله واقعًا؛ كما يشير إليه قوله تعالى في صفة الكافرين:


    {وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا قَالُواْ قَدْ سَمِعْنَا لَوْ نَشَاء لَقُلْنَا مِثْلَ هَـذَا إِنْ هَـذَا إِلاَّ أَسَاطِيرُ الأوَّلِينَ }-

    [ الأنفال:31].


    والزركشيُّ يسمي هذه اللام:

    ( مسبوقة ).

    وينبغي أن تسمَّى:

    ( لام التسويف )


    لأنها تفيد ما يفيده كلٌّ من(السين، وسوف)، من دلالة على التسويف تارة، والمماطلة تارة أخرى في إيقاع الفعل.

    أما نزعها من الثاني فيفيد التعجيل بوقوع العقوبة فورًا- وهي جعل الماء أجاجًا- أي: جعله كذلك لوقته دون تأخير.

    وكلا الفعلين مرتبط بمشيئة الله تعالى.. يدلك على ذلك أن قوله تعالى:

    { لو نشاء جعلناه أجاجًا }

    قيل على طريقة الإخبار؛ لأن جعل الماء المشروب المنزل من المزن أجاجًا لوقته- أي: شديد الملوحة، والمرارة، والحرارة- لم يشاهد في الواقع؛ لأنه لم يقع،

    بخلاف جعل الزرع حطامًا- أي: يابسًا متكسرًا- فإنه كثيرًا ما وقع كونه حطامًا، بعد أن كان أخضرَ يانعًا.

    وهذا ما عبَّر عنه تعالى بقوله:

    { أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَسَلَكَهُ يَنَابِيعَ فِي الأَرْضِ ثُمَّ يُخْرِجُ بِهِ زَرْعاً مُّخْتَلِفاً أَلْوَانُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرّاً ثُمَّ يَجْعَلُهُ حُطَاماً إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لأُوْلِي الأَلْبَابِ }

    [ الزمر:21 ]


    فلو قيل: جعلناه حطامًا؛ كما قيل: جعلناه أجاجًا، تُوُهِّم منه الإخبار

    ومما يدل على ذلك أيضًا أن دخول اللام على جواب ( لو )، لا يكون إلا في الأفعال، التي لا يُتخيَّل وقوعها؛ ولهذا كان جعل الماء المنزل من المزن أجاجًا لوقته، قبل أن يصل إلى الأرض، ويستقر في أعماقها أدلَّ على قدرة الله تعالى، من جعل الزرع حطامًا، وإن كان الكل أمام قدرة الله سواء...

    ولهذا عقَّب سبحانه على الأول بقوله:

    { فظلتم تفكهون }

    وعقَّب على الثاني بقوله:

    { فلولا تشكرون }


    فتأمل هذه الأسرار البديعة، التي لا تجدها إلا في البيان الأعلى!!


    <<يتبع>>[

    الإعجاز التصويري


    "التصوير هو الأداة المفضلة في أسلوب القرآن, فهو يعبر عن الصورة المحسة المتخيلـة عن المعنى الذهني، وصور الحالة النفسية والحادث المحسوس والمشهد المنظــور, وعن النموذج الإنساني والطبيعة البشرية، ثم يرتقي بالصورة التي يرسمها فيمنحها الحيــاة والحركة المتجددة، فإذا بالمعنى الذهني هيئة، وإذا بالحالة النفسية لوحة، وإذا النموذج الإنساني شاخص، وإذا الطبيعة مجسمة، وإذا الحوادث والمشاهد والقصص والمناظــر يرجعها لنا فيجعلها شاخصة حية، فإذا أضفت لهذا المشهد وهذه الصورة الحـــوار فكأنك تتخيل مشهد من مسرحية أو فيلم يعرض أمامك.."


    (سيد قطب - التصوير الفني في القرآن)

    ويقسم لنا سيد قطب -رحمه الله- التصوير إلى قسمين..



    1- المعاني الذهنية


    يخرج لنا الأشياء والمواقف بصورة حية محسوسة .. وإليكم بعض النماذج..


    يريد الله أن يبين لنا أن الذين كفروا ليس لهم أمل في الجنة، وأن قبولهم في الجنة أمر مستحيل .. هذه الألفاظ يعبر عنها القرآن بأعجاز بليغ في صورة فنية رائعة بقوله تعالى



    { إِنَّ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَاسْتَكْبَرُوا عَنْهَا لا تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَلا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِيَاطِ وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُجْرِمِينَ}

    (سورة الأعراف، 40)


    فيرسم لنا القرآن صورة إنسان يمسك بحمل غليظ "الجمل" ويحاول أن يدخله في فتحة إبره "سم الخياط" فهل يمكن ذلك؟؟

    يستحيل ..! فتخيل ذلك لتعبر بها عن استحالة دخول الكفار الجنة

    =====

    ويصور لنا القرآن صورة فنية عن أعمال هؤلاء الذين كفروا .. وأنها ليست بشيء مهما كثرت أعمالهم .. لأنها خلت من الإيمان فلا قيمة لها .. ولا يستطيعون جمعها لأن الله قد شتتها


    {مَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ لَا يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُوا عَلَى شَيْءٍ ذَلِكَ هُوَ الضَّلَالُ الْبَعِيدُ}

    (سورة إبراهيم، 18)

    فهؤلاء الكفار يوم القيامة يحاولون جمع أعمالهم كمن يحاول جمع الرماد المتطاير مع الريح في يوم عاصفة.

    =====


    وصور لنا صورة المشرك الذي يحاول أن يجمع الأموال والأنصار والمناصب فيقول تعالى..

    {وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنَ السَّمَاءِ فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكَانٍ سَحِيقٍ}

    (سورة الحج، 31)


    فهو كالذي سقط من السماء فجاء طير سريع وخطفه فجأة .. فلا أحد يعلم أين ذهب به .. أو كالذي سقط من السماء فجاءت ريح فأنزلت فيه مكان بعيد جدا ليس له نهاية .. فهذا الشخص ليس له بداية "خر من السماء" وليس له نهاية "في مكان سحيق"

    =====

    ويصور لنا صورا لأقسام المتصدقين .. فيقول واصفا المرائي


    { أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُمْ بِالْمَنِّ وَالأَذَى كَالَّذِي يُنْفِقُ مَالَهُ رِئَاءَ النَّاسِ وَلا يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ صَفْوَانٍ عَلَيْهِ تُرَابٌ فَأَصَابَهُ وَابِلٌ فَتَرَكَهُ صَلْدًا لا يَقْدِرُونَ عَلَى شَيْءٍ مِمَّا كَسَبُوا وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الكَافِرِين}

    (سورة البقرة، 264)


    [color=sky blue]فالمُرائي[/color] ... كالحجر اليابس "صفوان" الذي عليه طبقة رقيقة من التراب فيخيل للناس أنها أرض خصبة صالحة للزراعة .. ولكن عندما يصيبها المطر "الوابل" ينكشف الحجر ويظهر للناس أنها أرض غير طيبة..

    ويصف لنا صورة المتصدق المخلص بقوله..


    {وَمَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاةِ اللَّهِ وَتَثْبِيتًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ كَمَثَلِ جَنَّةٍ بِرَبْوَةٍ أَصَابَهَا وَابِلٌ فَآتَتْ أُكُلَهَا ضِعْفَيْنِ فَإِنْ لَمْ يُصِبْهَا وَابِلٌ فَطَلٌّ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ}

    (سورة البقرة، 265)


    والمتصدق المخلص .. كالبستان الذي ينبت على تل مرتفع يكون كله تراب من أوله إلى آخره "ربوة" فإن أصابها المطر "الوابل" أعطت ضعف ثمارها .. حتى ولو كان المطر خفيفا "الطل" فإنها ستعطي الثمار .. ولا فرق عند الله بين كثير وقليل إذا صلحت النية

    =====




    2- المعاني النفسية


    يصور لنا بها خلجات النفس .. وما يدور في خلد الناس في بعض الأحوال .. نذكر بعضا منها..


    يكشف الله لنا عن حال الذي هيّأ الله له العلم فتركه وفر منه وانشغل بالدنيا وملذاتها، فيقول تعالى واصفا إياه بصورة رائعة

    {وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِي آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانْسَلَخَ مِنْهَا فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ * وَلَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا وَلَكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الأَرْضِ وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِنْ تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَثْ ذَلِكَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا فَاقْصُصِ الْقَصَصَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ}

    (سورة الأعراف، 175،176)


    فهذا حال من ترك العلم ولهث وراء الدنيا..

    =====

    ويضرب الله لنا مثل المؤمن الذي لم يستقر الإيمان في قلبه .. فهو متزعزع العقيدة راغب في الدنيا


    {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انْقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالآخِرَةَ ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ}


    فيصفه الله أنه على طرف الهاوية فعند أول اختبار له يسقط فيها .. فذلك ليس له ربح لا في الدنيا ولا في الآخرة

    =====

    ويمثل لنا يوم القيامة.. ذلك اليوم المفزع وما يحدث فيه من بعث وحشر للناس ..

    {خُشَّعًا أَبْصَارُهُمْ يَخْرُجُونَ مِنَ الأَجْدَاثِ كَأَنَّهُمْ جَرَادٌ مُنْتَشِرٌ}

    (سورة القمر، 9)


    وإنه لمن أعجب المناظر التي تفيد الكثرة .. منظر الجراد المنتشر المتزاحم .. فالناس يوم الحشر كالجراد المنتشر في الأرض

    =====

    كما وصف لنا يوم القيامة بقوله

    {إِنَّ هَؤُلاءِ يُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ وَيَذَرُونَ وَرَاءَهُمْ يَوْمًا ثَقِيلا}


    (سورة الإنسان، 27)


    فيا عجبا من هذا الوصف!! من يستطيع وزن اليوم؟؟ يزنه من خلقه .. ويدل لنا على شدته على النفوس..


    =====

    ومن أعجب ما هو موجود في القرآن .. أسلوب قص المناظر .. فعندما وضع سيدنا يوسف عليه السلام صواع الملك في متاع أخيه "بن يامين" وأخذه بحجة السرقة .. وحالوا أن يسترجعوه فلم يفلحوا .. عندها اجتمعوا وذكروا بعضهم بالوعد الذي وعدوه أباهم بحماية أخيهم فقال كبيرهم


    {ارْجِعُوا إِلَى أَبِيكُمْ فَقُولُوا يَا أَبَانَا إِنَّ ابْنَكَ سَرَقَ وَمَا شَهِدْنَا إِلا بِمَا عَلِمْنَا وَمَا كُنَّا لِلْغَيْبِ حَفِظِيِن * وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ الَّتِي كُنَّا فِيهَا وَالْعِيرَ الَّتِي أَقْبَلْنَا فِيهَا وَإِنَّا لَصَادِقُونَ * قَالَ بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنْفُسُكُمْ أَمْرًا فَصَبْرٌ جَمِيلٌ عَسَى اللَّهُ أَنْ يَأْتِيَنِي بِهِمْ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ}

    (سورة يوسف، 81،82،83)


    فمن بعد ما ذكر ما حصل معهم في مصر انتقل مباشرة إلى رد فعل يعقوب عليه السلام .. ولم يحتج إلى ذكر أنهم رجعوا وقابلوا أبيهم فشعر بفقدان ولده فسألهم عنه فقالوا إنه سرق .. إلى آخر الأحداث..


    قولوا:
    لا اله الا الله
    تفلحوا

  8. افتراضي

    للرفع.................
    قولوا:
    لا اله الا الله
    تفلحوا

  9. افتراضي

    للرفع...........
    قولوا:
    لا اله الا الله
    تفلحوا

  10. افتراضي

    اللهمّ صلّ و سلّم وزد وبارك على الحبيب المصطفى سيّدنا محمد ،،

    عيسى عليه السلام ليس له قوم

    دقة لغوية مذهلة تتجلى في كتاب الله تعالى.. وكل كلمة جاءت في موضعها الصحيح، ولا يوجد أي اختلاف في هذا الكتاب العظيم.. لنتدبر هذه الظاهرة البلاغية....

    كل كلمة في كتاب الله لها مدلول قوي يناسب مقام الآية.. وهذه الدقة تشهد أن القرآن لا يمكن أن يكون قول بشر.. ففي قصص الأنبياء نجد أن كثيراً من الأنبياء خاطبوا قومهم بكلمة يا قومِ.. فهذا هو سيدنا نوح يقول: (لَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَقَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ) [الأعراف: 59].
    وهذا هو سيدنا هود عليه السلام يقول لقومه: (وَإِلَى عَادٍ أَخَاهُمْ هُودًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا مُفْتَرُونَ) [هود: 50]. كذلك فإن سيدنا صالح عليه السلام يقول لقومه: (وَإِلَى ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ) [هود: 61]... (وَلُوطًا إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ أَتَأْتُونَ الْفَاحِشَةَ مَا سَبَقَكُمْ بِهَا مِنْ أَحَدٍ مِنَ الْعَالَمِينَ) [الأعراف: 80].. وهكذا حال كثير من الأنبياء.
    وينطبق هذا المثال على سيدنا موسى عليه السلام.. الذي كان يخاطب قومه بقوله: يا قوم... ويقصد بني إسرائيل فقد بعث فيهم.
    القرآن يذكر الأنبياء الذين أرسلوا إلى أقوامهم بصيغ متنوعة: يا قوم، قومه، قومك... وهكذا...

    إذاً سيدنا موسى عليه السلام ينادي قومه في كثير من الآيات بقوله: (وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنْفُسَكُمْ) [البقرة: 54]. وفي قوله تعالى: (وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ) [إبراهيم: 6]... وكما نعلم أن موسى أُرسل لبني إسرائيل.. ولكن ماذا عن عيسى وقد أُرسل إلى بني إسرائيل أيضاً؟
    الحال يختلف مع سيدنا عيسى ابن مريم عليه الصلاة والسلام! فلا توجد أي آية في القرآن تجمع كلمة (عيسى) أو (المسيح) مع كلمة (قوم).. فكان يخاطبهم بقوله: يا بني إسرائيل دائماً من دون أي ذكر للقوم.
    يقول سيدنا المسيح: (وَقَالَ الْمَسِيحُ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ) [المائدة: 72]. ويقول أيضاً: (وَإِذْ قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ فَلَمَّا جَاءَهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ قَالُوا هَذَا سِحْرٌ مُبِينٌ) [الصف: 6]... وهكذا في كل القرآن لا نجد ذكراً لقوم عيسى! والآية الوحيدة التي ذكر فيها سيدنا عيسى مع كلمة (قوم) هي: (وَ لَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلًا إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ) [الزخرف: 57]. وكلمة (قَوْمُكَ) هنا لا تدل على قوم عيسى، بل قوم محمد صلى الله عليه وسلم لأن الخطاب في هذه الآية للنبي الكريم!! أي أن عيسى ليس له قوم! ما هو السرّ؟


    حتى عندما تحدث القرآن عن السيدة مريم أم المسيح نسبها إلى قومها.. قال تعالى: (فَأَتَتْ بِهِ قَوْمَهَا تَحْمِلُهُ قَالُوا يَا مَرْيَمُ لَقَدْ جِئْتِ شَيْئًا فَرِيًّا) [مريم: 27]. ولكن المسيح لم يُنسب لأي قوم في القرآن.
    ولكن لماذا سيدنا عيسى ليس له قوم مثل بقية المرسلين؟؟ وماذا سيحدث لو أن سيدنا عيسى قال لنبي إسرائيل: يا قوم؟؟ أو أن القرآن قال: لقد أرسلنا عيسى إلى قومه.. مثل بقية الأنبياء (لَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ).. (وَلَمَّا رَجَعَ مُوسَى إِلَى قَوْمِهِ)... ماذا سيحدث؟ وماذا سيحدث لو أن أحداً أخطأ أثناء كتابة القرآن أو حرف القرآن وكتب كلمة (قوم) مع اسم (عيسى) ؟؟

    إن نسبة الإنسان تكون دائماً لأبيه، فالأب ينتمي لقبيلة أو قوم أو بلد.. وكذلك فإن الابن ينتمي لنفس القبيلة أو القوم أو البلد... فسيدنا نوح ينتمي لأب من قومه ولذلك نُسب إليهم، وسيدنا إبراهيم ينتمي لأبيه آزر من قومه فنُسب إلى قومه... وهكذا.. وهنا نتساءل: لمن ينتمي سيدنا المسيح؟ طبعاً لا ينتمي لأي قوم لأنه وُلد يمعجزة وجاء إلى الدنيا من غير أب!! ولذلك من الخطأ أن يقول المسيح لبني إسرائيل: يا قوم!! وكان لابد أن يناديهم بقوله: يا بني إسرائيل.. وهذا ما فعله القرآن.. ولا توجد ولا آية واحدة تشذّ عن هذه القاعدة.

    لو تحدثنا بنفس المنطق وطرحنا السؤال التالي: ماذا عن آدم عليه السلام ونحن نعلم أنه جاء من غير أب ولا أم بل خلقه الله من تراب، هل ذكر القرآن قوم آدم؟

    بالتأكيد لا يوجد أي ذكر لقوم آدم، فلو بحثنا في القرآن كله لا نجد أي آية تتحدث عن قوم آدم، بل الآيات تتحدث عن بني آدم.. وهذا من دقة القرآن الكريم وإحكامه.
    إذاً جميع البشر لهم قوم باستثناء نبيين كريمين: آدم وعيسى عليهما السلام.. وسؤال جديد: هل أغفل القرآن هذه الحقيقة: حقيقة عيسى وآدم؟ أكيد لم يغفل، فقد ذكر القرآن هذه الحقيقة في آية كريمة يقول تعالى فيها: (إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ) [آل عمران: 59].. هذه هي الآية الوحيدة في القرآن التي يجتمع فيها اسمي آدم وعيسى معاً.

    فانظروا إلى دقة هذا الكتاب العظيم... هل هو كلام بشر؟ أم كلام خالق البشر تبارك وتعالى؟
    ــــــــــــ


    بقلم عبد الدائم الكحيل
    قولوا:
    لا اله الا الله
    تفلحوا

  11. افتراضي

    للرفع.............
    قولوا:
    لا اله الا الله
    تفلحوا

  12. افتراضي

    للرفع...............
    قولوا:
    لا اله الا الله
    تفلحوا

  13. افتراضي

    قولوا:
    لا اله الا الله
    تفلحوا

  14. افتراضي

    للرفع..................
    قولوا:
    لا اله الا الله
    تفلحوا

  15. افتراضي

    د. أمير عبدُ الله


    حينما حاول الشعراء اظهار بلاغتِهِم , لم يستطيعوا اخراج قالب جديد من عدم , بل استمروا مجبورين مذلولين بقواعد وقوالب الشعر.. شعر الشعراء بقالب الشعر
    حينما حاول الكهان أن يظهروا اثر كلماتهم لم يخرجوا عن قواعد الكهانة واقسامها , ولم يستطيعوا اخراج قالب جديد من عدم , فاستمروا مجبورين بقواعد وقوالب الكهانة... كهانة الكهان بقالب الكهانة.
    حينما حاول مسيلمة الكذاب وغيره من الكذابين كالربوبي والحلوبي ان يُعارِض القرآن , لم يستطع اخراج قالب جديد من عدم, لم يخرجوا عن قالب القرآن وقُيِّدوا أذلّاء في القالِبِ القرآني .. قرآن مُسيْلِمة بقالب القرآن.
    أما محمد صلى الله عليْه وسلّم , فقد سحَق بلاغة الشعراء والأدباء وسجع الكهان , ومادية العلميين , وحجة العقلانيين , وقصص القصاصين .. بقالب واحد وحيدٍ فريد .. وُجِدَ من عدم .. القرآن الكريم.



    من يُريد أن يتحدى بلاغة القرآن , فليفعل كما فعل القرآنُ الكريمُ :

    1- أن يمْلِك مفاتِح البلاغة.
    2- أن يتحدى جميع القوالِب البشرية.
    3- أن يصيغ بلاغته وتحديه في قالبٍ جديد من عدم.


    إن لم تسْتطِع ولن تسْتطيعَ ..

    وعلِمت أنك عاجِز وقد عجز البشر كلهم مِثْلَك منذ خلق الله الخلْق إلى يومنا هذا على اخراج كلام بلاغي في قالب وُجِد من عدم , ثُمّ تُقِرّ أنه لم يحدث إلا لشخْصٍ واحد فقط في الوجودِ كُلِّهِ اسْمُهُ مُحمد
    فهذا حجة عليك بأنه خارق مُعْجِزٌ , وأنك بكل ما أوتيت من علم وانترنت وتكنولوجيا وتبحُّر وكُتُب وصنوف العلماء والألوان , عاجز عن اخراج قالب بلاغي من عدم تجمع فيها كل العلوم والإتجاهات في قالبٍ واحد.
    ولم يبق لك إلا أن تكتب ذليلًا كسيحًا مُتشرْذِمًا بنفْس قالب سيدِك ومعْجِزِك رسول اللهِ محمد , بل وليْس لك إلا أن تتبع قالبَه مع فارق كبير وهو الكتابةُ باسلوبٍ أتفه من أسلوب الغلمان يعلم كل من يقرؤه أنه نتن الرائحة معدوم الفائِدة!

    ---
    حراس العقيدة
    قولوا:
    لا اله الا الله
    تفلحوا

صفحة 1 من 2 12 الأخيرةالأخيرة

معلومات الموضوع

الأعضاء الذين يشاهدون هذا الموضوع

الذين يشاهدون الموضوع الآن: 1 (0 من الأعضاء و 1 زائر)

Bookmarks

ضوابط المشاركة

  • لا تستطيع إضافة مواضيع جديدة
  • لا تستطيع الرد على المواضيع
  • لا تستطيع إرفاق ملفات
  • لا تستطيع تعديل مشاركاتك
  •  
شبكة اصداء