المنتقم الرحيم

[السني الباحث]

السلام عليكم و رحمة الله تعالى و بركاته أود أن أطرح سؤالا حول صفات الله سبحانه و خصوصا صفتي المنتقم و الرحيم فأرجو أن أجد ضالتي:
أولا نعرف المطلق : المطلق هو ما كان مستقلا غير مقيد.
و حسب تعريفنا نحن السنة فصفات الله سبحانه مطلقة و من بين هذه الصفات كم أسلفت بالذكر صفتي المنتقم و الرحيم فهل يمكن لهاتين الصفتين أن تجتمعا معا في كيان واحد و هو الله سبحانه؟ لو قلنا إن الله سبحانه رحمته مطلقة أي غير مقيدة فلما قيدها سبحانه في الآية (قَالَ عَذَابِي أُصِيبُ بِهِ مَنْ أَشَاءُ ۖ وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ ۚ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَالَّذِينَ هُم بِآيَاتِنَا يُؤْمِنُونَ ) فالرحمة هنا مقيدة بالإيمان فهي غير مطلقة فلو كانت مطلقة لما تركت حيزا لصفة المنتقم و لما انتقم ربنا من الكفار و لرحمهم إلى جانب جميع مخلوقاته.

[lightline]

المنتقم لمخلوقاته الضعيفة المظلومة من المخلوقات الظالمة
ملاين من البشر شربوا من كأس الظلم من كل أصناف الظلم
ملاين من البشر أصبحوا قتلا ظلماً من قبل الحكام الظلمة من الذي سينتقم لهم ويأخذ حقهم ؟؟؟؟؟

[السني الباحث]

المنتقم لمخلوقاته الضعيفة المظلومة من المخلوقات الظالمة
ملاين من البشر شربوا من كأس الظلم من كل أصناف الظلم
ملاين من البشر أصبحوا قتلا ظلماً من قبل الحكام الظلمة من الذي سينتقم لهم ويأخذ حقهم ؟؟؟؟؟

و هل نفيتُ عن الله سبحانه صفة المنتقم حاشى لله معك كل الحق في أنه سبحانه سينتقم للمظلوم من الظالم و لكن بهذه الجملة البسيطة فأنت قيدت صفة الإنتقام و أخرجتها من الإطلاق فانتقامه سبحانه مقيد بظلم الظالم و كذلك رحمته مقيدة بإيمان المؤمن.

[muslim.pure]

رحمة الله مطلقة و قيدها الله بالمسلمين فقط و لكن اصلها انها مطلقة و من ثم قيدها الله بالمسلمين و لا يعني هذا انها اصبحت مقيدة لان الذي قيدها هو نفسه المتصف بها (الله) و نفس الامر بالنسبة لصفة الانتقام
اعطيك مثالا هب اني املك مال قارون و انا جواد كريم لا ابخل بمالي على احد و هذه الصفة قد جبلت عليها و ليس كرما ظاهريا فقط بل و عن طيب نفس و في يوم قررت ان امنع مالي عن الكفار دون المسلمين و انا من اتخذ القرار فهل يعني هذا اني مقيد لا اظن ذلك و لكن هب ان ابي هو منعني من اجود بمالي على الكفار دون المسلمين ففي هذه الحالة اصبح مقيدا

[السني الباحث]

رحمة الله مطلقة و قيدها الله بالمسلمين فقط و لكن اصلها انها مطلقة و من ثم قيدها الله بالمسلمين و لا يعني هذا انها اصبحت مقيدة

هذه عبارات متناقضة إما أن صفته سبحانه مطلقة طول الوقت أو أنها مقيدة سواء قيدها مشيئة منه أم لاعتبارات ككفر الكافر و إيمان المؤمن.
لا يمكن القول إن هذه الصفة مطلقة لكنه قيدها ما دام سبحانه قيدها فلم تعد مطلقة.

[إلى حب الله]

الأخ الكريم السني الباحث ...
سؤال بسيط تترتب عليه الإجابة إن شاء الله ...
هل عندما يوجد إنسان - في عالمنا نحن - يعامل الطيبين برفق ولين : ويعامل الأشرار بغلظة وشدة ..
السؤال : هل يعد ذلك تناقضا فيه أم كمال أخلاق ؟؟؟..

أنتظر إجابتك ...

[muslim.pure]

هذه عبارات متناقضة إما أن صفته سبحانه مطلقة طول الوقت أو أنها مقيدة سواء قيدها مشيئة منه أم لاعتبارات ككفر الكافر و إيمان المؤمن.
لا يمكن القول إن هذه الصفة مطلقة لكنه قيدها ما دام سبحانه قيدها فلم تعد مطلقة.

ان اضفت صفة القدرة الى المعادلة فستعلم ما اقصد فالقدرة تتطلب اختيار و الله كما انه قادر على الرحمة فهو قادر على الانتقام و لو نظرت الى المثال الذي ضربته لفهمت فليس منع مالي على الكفار عدم كرم او الى ذلك عن حكمة لكي لا يستعمل المال ضد المسلمين و لكن في النهاية ابقى جوادا و حكيما في نفس الوقت و لله المثل الاعلى فلو جمعنا الحكمة و القدرة و الرحمة و الانتقام لوجدنا الامر يستقيم و يكمل بعضه بعضا و اعطيك مثالا اخر عندما نقول ان الله متكبر فقد نذم الصفة و لكن عندما نجمعها مع القدرة و العلم المطلقين و نقارن ذلك بالمخلوقات التي تفتقر للقدرة و العلم المطلقين نجد ان صفة المتكبر تصبح مدحا لا ذما

[د. هشام عزمي]

صفات الله تتكامل ولا تتعارض ..

[رمضان مطاوع]

و حسب تعريفنا نحن السنة فصفات الله سبحانه مطلقة و من بين هذه الصفات كم أسلفت بالذكر صفتي المنتقم و الرحيم فهل يمكن لهاتين الصفتين أن تجتمعا معا في كيان واحد و هو الله سبحانه؟ لو قلنا إن الله سبحانه رحمته مطلقة أي غير مقيدة فلما قيدها سبحانه في الآية (قَالَ عَذَابِي أُصِيبُ بِهِ مَنْ أَشَاءُ ۖ وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ ۚ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَالَّذِينَ هُم بِآيَاتِنَا يُؤْمِنُونَ ) فالرحمة هنا مقيدة بالإيمان فهي غير مطلقة فلو كانت مطلقة لما تركت حيزا لصفة المنتقم و لما انتقم ربنا من الكفار و لرحمهم إلى جانب جميع مخلوقاته.
الرحمة المطلقة تقتضي باقي صفات الكمال الإلهي والتي اشتقت منها الأسماء الحسنى .. وجميع صفاته سبحانه كمال إلهي فمثلا .. هو يُذل ليُعز - ويقبض ليبسط - ويخفض ليرفع - وينتقم ليعدل - ويؤخر ليقدم - ويمنع ليعطي - ويضر لينفع - ويُعذب ليقوم - وهكذا لا تعارض بين أي صفة من صفات الكمال الإلهي وبين صفة الرحمة التي وسعت كل شيء بل جميع الصفات تكمل بعضها بعضا هذا هو الكمال المطلق
إذا كان في القانون عقوبة معينة تتناسب مع جريمة معينة مثل عقوبة السجن المؤبد مع الأشغال الشاقة لمن ارتكب جرم يناسب العقوبة المذكورة , فالعدل في هذه الحالة يقتضي تنفيذ العقوبة , أما إذا رأى القاضي أن يحكم على المجرم بأقل من العقوبة المقررة أو إذا تم العفو عنه نظرا لظروف خاصة يراها القاضي تُبرر تخفيض العقوبة أو إلغائها فهذا لا يتعارض مع العدل ولكنه يسمى رحمة لأن الاعتبارات التي اقتضت تخفيض العقوبة أو إلغائها أكبر وأعظم وأهم من تنفيذ العقوبة وبالتالي فالحكمة تقتضي تنفيذ الأولى والأهم من المهم وهذه الحكمة لا تتعارض مع العدل بل تتفق معه والجميع يصب في الرحمة .
والقاضي العادل يحكم بالعقوبة وأيضا يحكم بالبراءة - إذا فكرنا بنفس المنطق الذي تفكر به أخي الكريم .. فيمكن أن نجزم بالقول أن القاضي الذي يحكم بأي عقوبة على أي مجرم ليس رحيما !!!!

[السني الباحث]

الأخ الكريم السني الباحث ...
سؤال بسيط تترتب عليه الإجابة إن شاء الله ...
هل عندما يوجد إنسان - في عالمنا نحن - يعامل الطيبين برفق ولين : ويعامل الأشرار بغلظة وشدة ..
السؤال : هل يعد ذلك تناقضا فيه أم كمال أخلاق ؟؟؟..
أنتظر إجابتك ...

يعد ذلك كمال أخلاق.
ولكن الإشكالية هي أننا لا يصح أن ننعته بأنه غليظ غلظة مطلقة و لا ليّن لينا مطلقا و لكن الصفتين يجب أن تكونا نسبيتين لكي يرجح واحدة على أخرى حسب الموقف ففي اللحظة التي يتعامل فيها مع الطيب يلغي صفة الغلظة لتسود صفة اللين و العكس صحيح فعندما يعامل شريرا يلغي صفة أللين لتسود صفة الغلظة و هذا تماما ما يخبرنا به الله إنه يرحم المؤمن لا الكافر في حين ينتقم من الكافر و ليس المؤمن.

[السني الباحث]

ان اضفت صفة القدرة الى المعادلة فستعلم ما اقصد فالقدرة تتطلب اختيار و الله كما انه قادر على الرحمة فهو قادر على الانتقام و لو نظرت الى المثال الذي ضربته لفهمت فليس منع مالي على الكفار عدم كرم او الى ذلك عن حكمة لكي لا يستعمل المال ضد المسلمين و لكن في النهاية ابقى جوادا و حكيما في نفس الوقت و لله المثل الاعلى فلو جمعنا الحكمة و القدرة و الرحمة و الانتقام لوجدنا الامر يستقيم و يكمل بعضه بعضا و اعطيك مثالا اخر عندما نقول ان الله متكبر فقد نذم الصفة و لكن عندما نجمعها مع القدرة و العلم المطلقين و نقارن ذلك بالمخلوقات التي تفتقر للقدرة و العلم المطلقين نجد ان صفة المتكبر تصبح مدحا لا ذما

عندما نتحدث عن الإطلاق لا يصح لنا تقييده بصفة أخرى فعندما أقول إن الله سبحانه رحيم رحمة مطلقة فهذه الصفة يجب أن تكون مستقلة عن أي صفة أخرى لا لشيء سوى لأنها مطلقة.

[السني الباحث]

صفات الله تتكامل ولا تتعارض ..

و من قال هنا بتعارض صفات الله.

[السني الباحث]

الرحمة المطلقة تقتضي باقي صفات الكمال الإلهي والتي اشتقت منها الأسماء الحسنى .. وجميع صفاته سبحانه كمال إلهي فمثلا .. هو يُذل ليُعز - ويقبض ليبسط - ويخفض ليرفع - وينتقم ليعدل - ويؤخر ليقدم - ويمنع ليعطي - ويضر لينفع - ويُعذب ليقوم - وهكذا لا تعارض بين أي صفة من صفات الكمال الإلهي وبين صفة الرحمة التي وسعت كل شيء بل جميع الصفات تكمل بعضها بعضا هذا هو الكمال المطلق
إذا كان في القانون عقوبة معينة تتناسب مع جريمة معينة مثل عقوبة السجن المؤبد مع الأشغال الشاقة لمن ارتكب جرم يناسب العقوبة المذكورة , فالعدل في هذه الحالة يقتضي تنفيذ العقوبة , أما إذا رأى القاضي أن يحكم على المجرم بأقل من العقوبة المقررة أو إذا تم العفو عنه نظرا لظروف خاصة يراها القاضي تُبرر تخفيض العقوبة أو إلغائها فهذا لا يتعارض مع العدل ولكنه يسمى رحمة لأن الاعتبارات التي اقتضت تخفيض العقوبة أو إلغائها أكبر وأعظم وأهم من تنفيذ العقوبة وبالتالي فالحكمة تقتضي تنفيذ الأولى والأهم من المهم وهذه الحكمة لا تتعارض مع العدل بل تتفق معه والجميع يصب في الرحمة .
والقاضي العادل يحكم بالعقوبة وأيضا يحكم بالبراءة - إذا فكرنا بنفس المنطق الذي تفكر به أخي الكريم .. فيمكن أن نجزم بالقول أن القاضي الذي يحكم بأي عقوبة على أي مجرم ليس رحيما !!!!

نفس جوابي على الرد السابق :
عندما نتحدث عن الإطلاق لا يصح لنا تقييده بصفة أخرى فعندما أقول إن الله سبحانه رحيم رحمة مطلقة فهذه الصفة يجب أن تكون مستقلة عن أي صفة أخرى لا لشيء سوى لأنها مطلقة.

[إلى حب الله]

يعد ذلك كمال أخلاق.
ولكن الإشكالية هي أننا لا يصح أن ننعته بأنه غليظ غلظة مطلقة و لا ليّن لينا مطلقا و لكن الصفتين يجب أن تكونا نسبيتين لكي يرجح واحدة على أخرى حسب الموقف ففي اللحظة التي يتعامل فيها مع الطيب يلغي صفة الغلظة لتسود صفة اللين و العكس صحيح فعندما يعامل شريرا يلغي صفة أللين لتسود صفة الغلظة و هذا تماما ما يخبرنا به الله إنه يرحم المؤمن لا الكافر في حين ينتقم من الكافر و ليس المؤمن.


نفس جوابي على الرد السابق :
عندما نتحدث عن الإطلاق لا يصح لنا تقييده بصفة أخرى فعندما أقول إن الله سبحانه رحيم رحمة مطلقة فهذه الصفة يجب أن تكون مستقلة عن أي صفة أخرى لا لشيء سوى لأنها مطلقة.

من الاقتباسين الاثنين أعلاه أخي : قد حللت إشكالك بنفسك ...
والخطأ من عندك أنت لأنك تصورت صفات الله كل منها تستحوذ على ذاته : وهذا يعني بداهة : تعارضهم مع بعضهم البعض ..
وللتوضيح :
فرق بين أن أقول أن الله تعالى كامل الرحمة .. كامل الانتقام .. (أي الصفة عنده كاملة في مفعولها وهو الرحمة بالطيبين والانتقام م نالمجرمين)
وبين أن أقول ان الله تعالى رحيم رحمة مطلقة - منتقم انتقاما مطلقا .. لأن ذلك المعنى في السياق الذي تذكره يساوي :
رحيم رحمة مطلقة وكأنها استحوذت كل ذاته فلا يبقى معا صفة تعمل في غير عملها .. ومنتقم انتقام مطلق فلا يبقى معه صفة تعمل في غير عملها !

إنما صفات الله تعالى تتكامل في ذاته عز وجل : ولا تتعارض وكأن كل منها استحوذت على ذاته في عملها فلا يبقى معها شيء في ذات العمل !!!..
أمثلة للتوضيح ...

لو قلنا رحمة الله مع عدل الله .. لو قلنا في رحمة الله أنه رحيم رحمة مطلقة (فقط) في مجال خلق الإنسان :
لقلنا أن ذلك كان يستلزم عدم خلق الكافر ابتداءً !!!!.. لأنه يعلم عز وجل مصيره إلى النار !!!..
ولكن هنا أنت تغاضيت عن (تكامل) صفات الله تعالى في نفس ذاته عز وجل بحيث لا تستحوذ إحداهن عليه وحدها في نفس العمل (وهو خلق الإنسان هنا)
فتظهر بذلك صفات أخرى مثل مشيئة الله تعالى وإرادته في خلق الإنسان وحكمته وكمال خلقه وعدله إلخ ..

أيضا نفس الشيء مع صفة (الغنى) لله تعالى .. فلو قلنا أنه غني غنى مطلق بالمعنى الذي تسوقه لنا فلا يبقى لصفة أخرى وجودا معها في ذات العمل (وهو الخلق عموما) :
لقلنا أن الله تعالى لم يكن ليخلق أي شيء سواه لأنه غني عن كل شيء !!!..
وتكون بذلك هنا خلعت عليه صفة (الجماد) الذي لا يريد ولا يفعل أي شيء أصلا !!!!..

أرجو أن تكون قد اتضحت الصورة مع التبسيط ...
وأرجو المعذرة إن لم أكن ضبطت بعض الكلمات أو المصطلحات جيدا لأني أكتب من العمل ..
بالتوفيق ..

[السني الباحث]

من الاقتباسين الاثنين أعلاه أخي : قد حللت إشكالك بنفسك ...
والخطأ من عندك أنت لأنك تصورت صفات الله كل منها تستحوذ على ذاته : وهذا يعني بداهة : تعارضهم مع بعضهم البعض ..
وللتوضيح :
فرق بين أن أقول أن الله تعالى كامل الرحمة .. كامل الانتقام .. (أي الصفة عنده كاملة في مفعولها وهو الرحمة بالطيبين والانتقام م نالمجرمين)
وبين أن أقول ان الله تعالى رحيم رحمة مطلقة - منتقم انتقاما مطلقا .. لأن ذلك المعنى في السياق الذي تذكره يساوي :
رحيم رحمة مطلقة وكأنها استحوذت كل ذاته فلا يبقى معا صفة تعمل في غير عملها .. ومنتقم انتقام مطلق فلا يبقى معه صفة تعمل في غير عملها !

إنما صفات الله تعالى تتكامل في ذاته عز وجل : ولا تتعارض وكأن كل منها استحوذت على ذاته في عملها فلا يبقى معها شيء في ذات العمل !!!..
أمثلة للتوضيح ...

لو قلنا رحمة الله مع عدل الله .. لو قلنا في رحمة الله أنه رحيم رحمة مطلقة (فقط) في مجال خلق الإنسان :
لقلنا أن ذلك كان يستلزم عدم خلق الكافر ابتداءً !!!!.. لأنه يعلم عز وجل مصيره إلى النار !!!..
ولكن هنا أنت تغاضيت عن (تكامل) صفات الله تعالى في نفس ذاته عز وجل بحيث لا تستحوذ إحداهن عليه وحدها في نفس العمل (وهو خلق الإنسان هنا)
فتظهر بذلك صفات أخرى مثل مشيئة الله تعالى وإرادته في خلق الإنسان وحكمته وكمال خلقه وعدله إلخ ..

أيضا نفس الشيء مع صفة (الغنى) لله تعالى .. فلو قلنا أنه غني غنى مطلق بالمعنى الذي تسوقه لنا فلا يبقى لصفة أخرى وجودا معها في ذات العمل (وهو الخلق عموما) :
لقلنا أن الله تعالى لم يكن ليخلق أي شيء سواه لأنه غني عن كل شيء !!!..
وتكون بذلك هنا خلعت عليه صفة (الجماد) الذي لا يريد ولا يفعل أي شيء أصلا !!!!..

أرجو أن تكون قد اتضحت الصورة مع التبسيط ...
وأرجو المعذرة إن لم أكن ضبطت بعض الكلمات أو المصطلحات جيدا لأني أكتب من العمل ..
بالتوفيق ..

جزاك الله خيرا على الشرح الواضح و لكن هل بعد هذا الشرح حُلّ المشكل؟ لا أظن ذلك فأنت هنا شرحت كمال الله سبحانه و أنا ليس لدي أي مشكل في كماله سبحانه فهو الكامل جل و علا و لكن الكمال لا يقتضي الإطلاق فمع أنه كامل فالصفات لا نقول عنها مطلقة إلا إذا تكلمنا عن كل صفة بذاتها أما إذا تكلمنا عن الصفات ككل لا يتجزأ فلا يسعنا التحدث عن الإطلاق.

[رمضان مطاوع]

لكن الكمال لا يقتضي الإطلاق فمع أنه كامل فالصفات لا نقول عنها مطلقة إلا إذا تكلمنا عن كل صفة بذاتها أما إذا تكلمنا عن الصفات ككل لا يتجزأ فلا يسعنا التحدث عن الإطلاق.
علاقة الكمال الإلهي بإطلاق الصفات :
الصفة الإلهية الواحدة في حد ذاتها مطلقة كما وكيفا .. لا حدود لها .. ولكن الله سبحانه وتعالى بإرادته يستخدم القدر اللازم من الصفة المناسبة لكل موقف أو حدث متى شاء .. وليس معنى ذلك أنها حادثة لأنها مرتبطة بالحوادث .. بل هي قديمة من حيث وجودها الضروري بقِدم الله ولكن معانيها مقترنة بالمخلوقات والفعل فيهم
وما ينطبق على صفة واحدة ينطبق على باقي الصفات .. والله أعلم بعدد الصفات التي يستخدمها للموقف أو الحدث الواحد ؟ .. وبأي مقدار وكيف ؟ .. المهم أن هذا العدد الذي تجلى وظهر في موقف واحد بأي مقادير كانت ( متوافقة دون أدنى تعارض ) هذا هو الكمال الإلهي .. والأهم من ذلك أنه إن لم تكن كل صفة مطلقة كما وكيفا لذاتها فلم يتحقق الكمال الإلهي والعياذ بالله .. فالكمال الإلهي دليل على إطلاق الصفات
أخي الكريم : عسى أن تكون الرؤية اتضحت .. نتمنى لك التوفيق

[السني الباحث]

.
علاقة الكمال الإلهي بإطلاق الصفات :
الصفة الإلهية الواحدة في حد ذاتها مطلقة كما وكيفا .. لا حدود لها .. ولكن الله سبحانه وتعالى بإرادته يستخدم القدر اللازم من الصفة المناسبة لكل موقف أو حدث متى شاء .. وليس معنى ذلك أنها حادثة لأنها مرتبطة بالحوادث .. بل هي قديمة من حيث وجودها الضروري بقِدم الله ولكن معانيها مقترنة بالمخلوقات والفعل فيهم
وما ينطبق على صفة واحدة ينطبق على باقي الصفات .. والله أعلم بعدد الصفات التي يستخدمها للموقف أو الحدث الواحد ؟ .. وبأي مقدار وكيف ؟ .. المهم أن هذا العدد الذي تجلى وظهر في موقف واحد بأي مقادير كانت ( متوافقة دون أدنى تعارض ) هذا هو الكمال الإلهي .. والأهم من ذلك أنه إن لم تكن كل صفة مطلقة كما وكيفا لذاتها فلم يتحقق الكمال الإلهي والعياذ بالله .. فالكمال الإلهي دليل على إطلاق الصفات
أخي الكريم : عسى أن تكون الرؤية اتضحت .. نتمنى لك التوفيق


و ما قولك في الحديث النبوي الذي يفيد أن الله سبحانه قسم رحمته إلى مائة جزء ثم استأثر بتسعة و تسعين جزء من الرحمة ووزع جزءا واحدا على الأرض هل المطلق أو المالانهاية تقسّم؟

[عمر خطاب]

بسم الله الرحمن الرحيم.
لا كإجابة مفصَّلة على السؤال لما يحتاجه ذلك -مني- من إحكام الجواب، ولكن كتنبيهات.
في نفس الآية التي نقلها السائل قول الله عز وجل: "وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ"، ولكن الله عز وجلَّ حكيمٌ وهو سبحانه إذا فعل فإنما يفعل ما اقتضته حكمته الكاملة سبحانه كما اقتضته حكمته ومتى اقتضته أن يكون، فتكون أفعاله سبحانه كاملة لا نقص فيها بأي جهة من الجهات. وهذا والرحمة في القرآن تأتي بمعنى الرحمة التي هي صفة الله جل وعلا، وتأتي بمعنى رحمة المخلوقة، فبعض أهل العلم فسَّر الرحمة في آية من آيات الله بأنها المطر، ومنها ما قيل عنه أنه الجنة، وهكذا. فلا بد من فهم معنى كلمة الرحمة في أي آية أو حديث قبل الاستدلال به.
هذا وأنا مع أني لم أقرأ الردود والموضوع.. لكن لما لمحت بعض ما فيه خشيت أن يكون في بعضه تكلّف كلام بغير علم، فأنصح نفسي وغيري بأن ذلك لا حاجة له أصلًا ولا يصح وقد نُهينا عنه.
وفي نفس الوقت لا أعني أنني أعارض شيئًا بعينه من كلام السائل أو غيره.. لكن من ضمن ما أخشاه حقيقة بخصوص هذا الموضوع هو اشتباه الألفاظ.. ولا أدري ما الحاجة للكلام على مطلق ومقيد وبالنظر للصفة وحدها وبالنظر للصفات "ككل" وهذا الكلام أصلًا.. إذا كان المقصود أن الله عز وجل يخصُّ المؤمنين بالجنة، فهذا معلوم.. ثم والمقصود بالقول: كمال مطلق، لا أنه يعم جميع الناس، بل المقصود أنه لا نقص فيه، أي ليس كمالًا نسبيًا.. فلا داع للخلط بين الكلمات وإدخال النفس في الاشتباهات اللفظية.. والحمد لله رب العالمين.

[مشرف 7]

نرى أن الأخ السائل قد تم الرد عليه أكثر من مرة وما الاستدراك بعد ذلك إلا تكلف منهي عنه , وإذا أراد الاستزادة يمكنه التوجه لمنتديات فيها التفرغ لحوارات العقيدة وشرحها مثل الألوكة وأهل الحديث ونحوه

[مشرف 7]

هذه إضافة من أحد الإخوة
http://www.eltwhed.com/vb/showthread.php?55893-%C5%D2%C7%E1%C9-%C3%E6%E5%C7%E3-!!!!