لنتابع قراءة قصة الكون فى القرأن الكريم
أَأَنْتُمْ أَشَدُّ خَلْقًا أَمِ السَّمَاءُ بَنَاهَا (27) رَفَعَ سَمْكَهَا فَسَوَّاهَا (28) وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا (29) وَالْأَرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَاهَا (30) أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءَهَا وَمَرْعَاهَا (31) وَالْجِبَالَ أَرْسَاهَا (32)النازعات
والسماء هنا منظورة للكافرين كما ان خلقهم منظور اذا هى السماء الدنيا وذلك بدليل قول الله تبارك وتعالى فى سورة ق
أَفَلَمْ يَنْظُرُوا إِلَى السَّمَاءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَاهَا وَزَيَّنَّاهَا وَمَا لَهَا مِنْ فُرُوجٍ (6)فبعد ان خلق الله السماء وسواها الى سبع اكمل سبحانه وتعالى خلق الارض التى كانت موجودة بالفعل.
هذا التوازى فى الخلق بين الارض والسماء اكتشفه العلم منذ بضعة عقود
How Did The Solar System form?
This is an important question, and one that is difficult for scientists to understand. After all, the creation of our Solar System took place billions of years before there were any people around to witness it. Our own evolution is tied closely to the evolution of the Solar System. Thus, without understanding from where the Solar System came from, it is difficult to comprehend how mankind came to be.
Scientists believe that the Solar System evolved from a giant cloud of dust and gas. They believe that this dust and gas began to collapse under the weight of its own gravity. As it did so, the matter contained within this could begin moving in a giant circle, much like the water in a drain moves around the center of the drain in a circle.
At the center of this spinning cloud, a small star began to form. This star grew larger and larger as it collected more and more of the dust and gas that collapsed into it.
Further away from the center of this mass where the star was forming, there were smaller clumps of dust and gas that were also collapsing. The star in the center eventually ignited forming our Sun, while the smaller clumps became the planets, minor planets, moons, comets, and asteroids.
فالتوازى واضح تماما بين خلق السماء والارض ويعضده تأكيد المولى عز وجل
فى سورة الفرقان
الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ الرَّحْمَنُ فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيرًا (59)واليوم له مقاييس مختلفة عند الله. واليوم فى لغة العرب هو الوقت المعروف وله استخدامات عدة واليوم هنا يختلف عن اليوم الارضى لان الارض لم تكن خُلقت بعد كما قال بعض المفسرين كالضحاك والرازى وغيرهم وهذا يتناسب مع اختلاف مدة اليوم فى القرأن الكريم.(راجع القرأن والتوراة والانجيل فى ضوء العلم –النسخة الانجليزية- ص99) للدكتور موريس بوكاى
The Six Periods of the Creation.
There is absolutely no ambiguity whatsoever in the Biblical[54] description of the Creation in six days followed by a day of rest, the sabbath, analogous with the days of the week. It has been shown how this mode of narration practiced by the priests of the Sixth century B.C. served the purpose of encouraging the people to observe the sabbath. All Jews were expected to rest[55] on the sabbath as the Lord had done after he had laboured during the six days of the week.
The way the Bible interprets it, the word 'day' means the interval of time between two successive sunrises or sunsets for an inhabitant of the Earth. When defined in this way, the day is conditioned by the rotation of the Earth on its own axis. It is obvious that logically-speaking there can be no question of 'days' as defined just now, if the mechanism that causes them to appear-i.e. the existence of the Earth and its rotation around the Sun-has not already been fixed in the early stages of the Creation according to the Biblical description. This impossibility has already been emphasized in the first part of the present book.
When we refer to the majority of translations of the Qur'an, we read that-analogous with the Biblical description-the process of the Creation for the Islamic Revelation also took place over a period of six days. It is difficult to hold against the translators the fact that they have translated the Arabic word by its most common meaning. This is how it is usually expressed in translations so that in the Qur'an, verse 54, sura 7 reads as follows:
"Your Lord is God Who created the heavens and the earth in six days."
There are very few translations and commentaries of the Qur'an that note how the word 'days' should really be taken to mean 'periods'. It has moreover been maintained that if the Qur'anic texts on the Creation divided its stages into 'days', it was with the deliberate intention of taking up beliefs held by all the Jews and Christians at the dawn of Islam and of avoiding a head-on confrontation with such a widely-held belief.
Without in any way wishing to reject this way of seeing it, one could perhaps examine the problem a little more closely and scrutinize in the Qur'an itself, and more generally in the language of the time, the possible meaning of the word that many translators themselves still continue to translate by the word 'day' yaum, plural ayyam in Arabic.[56]
Its most common meaning is 'day' but it must be stressed that it tends more to mean the diurnal light than the length of time that lapses between one day's sunset and the next. The plural ayyam can mean, not just 'days', but also 'long length of time', an indefinite period of time (but always long). The meaning 'period of time' that the word contains is to he found elsewhere in the Qur'an. Hence the following:
--sura 32, verse 5:
". . . in a period of time (yaum) whereof the measure is a thousand years of your reckoning."
(It is to be noted that the Creation in six periods is precisely what the verse preceding verse 5 refers to).
--sura 70, verse 4:
". . . in a period of time (yaum) whereof the measure is 50,000 years."
The fact that the word , yaum' could mean a period of time that was quite different from the period that we mean by the word 'day' struck very early commentators who, of course, did not have the knowledge we possess today concerning the length of the stages in the formation of the Universe. In the Sixteenth century A.D. for example, Abu al Su'ud, who could not have had any idea of the day as defined astronomically in terms of the Earth's rotation, thought that for the Creation a division must be considered that was not into days as we usually understand the word, but into 'events' (in Arabic nauba).
Modern commentators have gone back to this interpretation. Yusuf Ali (1934), in his commentary on each of the verses that deals with the stages in the Creation, insists on the importance of taking the word, elsewhere interpreted as meaning 'days', to mean in reality 'very long Periods, or Ages, or Aeons'.
It is therefore possible to say that in the case of the Creation of the world, the Qur'an allows for long periods of time numbering six. It is obvious that modern science has not permitted man to establish the fact that the complicated stages in the process leading to the formation of the Universe numbered six, but it has clearly shown that long periods of time were involved compared to which 'days' as we conceive them would be ridiculous.
One of the longest passages of the Qur'an, which deals with the Creation, describes the latter by juxtaposing an account of earthly events and one of celestial events. The verses in question are verses 9 to 12, sura 41:
(God is speaking to the Prophet)
"Say. Do you disbelieve Him Who created the earth in two periods? Do you ascribe equals to Him. He is the Lord of the Worlds.
"He set in the (earth) mountains standing firm. He blessed it.
He measured therein its sustenance in four periods, in due proportion, in accordance with the needs of those who ask for (sustenance? or information?).
"Moreover (tumma) He turned to heaven when it was smoke and said to it and to the earth: come willingly or unwillingly! They said: we come in willing obedience.
"Then He ordained them seven heavens in two periods, and He assigned to each heaven its mandate by Revelation. And We adorned the lower heaven with luminaries and provided it a guard. Such is the decree of the All Mighty, the Full of Knowledge."
These four verses of sura 41 contain several points to which we shall return. the initially gaseous state of celestial matter and the highly symbolic definition of the number of heavens as seven. We shall see the meaning behind this figure. Also of a symbolic nature is the dialogue between God on the one hand and the primordial sky and earth on the other. here however it is only to express the submission of the Heavens and Earth, once they were formed, to divine orders.
Critics have seen in this passage a contradiction with the statement of the six periods of the Creation. By adding the two periods of the formation of the Earth to the four periods of the spreading of its sustenance to the inhabitants, plus the two periods of the formation of the Heavens, we arrive at eight periods. This would then be in contradiction with the six periods mentioned above.
In fact however, this text, which leads man to reflect on divine Omnipotence, beginning with the Earth and ending with the Heavens, provides two sections that are expressed by the Arabic word tumma', translated by 'moreover', but which also means 'furthermore' or 'then'. The sense of a 'sequence' may therefore be implied referring to a sequence of events or a series of man's reflections on the events mentioned here. It may equally be a simple reference to events juxtaposed without any intention of bringing in the notion of the one following the other. However this may be, the periods of the Creation of the Heavens may just as easily coincide with the two periods of the Earth's creation. A little later we shall examine how the basic process of the formation of the Universe is presented in the Qur'an and we shall see how it can be jointly applied to the Heavens and the Earth in keeping with modern ideas. We shall then realize how perfectly reasonable this way is of conceiving the simultaneous nature of the events here described.
There does not appear to be any contradiction between the passage quoted here and the concept of the formation of the world in six stages that is to be found in other texts in the Qur'an.
أَأَنْتُمْ أَشَدُّ خَلْقًا أَمِ السَّمَاءُ بَنَاهَا (27) رَفَعَ سَمْكَهَا فَسَوَّاهَا (28) وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا (29) وَالْأَرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَاهَا (30) أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءَهَا وَمَرْعَاهَا (31) وَالْجِبَالَ أَرْسَاهَا (32)النازعات
والسماء هنا منظورة للكافرين كما ان خلقهم منظور اذا هى السماء الدنيا وذلك بدليل قول الله تبارك وتعالى فى سورة ق
أَفَلَمْ يَنْظُرُوا إِلَى السَّمَاءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَاهَا وَزَيَّنَّاهَا وَمَا لَهَا مِنْ فُرُوجٍ (6)فبعد ان خلق الله السماء وسواها الى سبع اكمل سبحانه وتعالى خلق الارض التى كانت موجودة بالفعل.
هذا التوازى فى الخلق بين الارض والسماء اكتشفه العلم منذ بضعة عقود
How Did The Solar System form?
This is an important question, and one that is difficult for scientists to understand. After all, the creation of our Solar System took place billions of years before there were any people around to witness it. Our own evolution is tied closely to the evolution of the Solar System. Thus, without understanding from where the Solar System came from, it is difficult to comprehend how mankind came to be.
Scientists believe that the Solar System evolved from a giant cloud of dust and gas. They believe that this dust and gas began to collapse under the weight of its own gravity. As it did so, the matter contained within this could begin moving in a giant circle, much like the water in a drain moves around the center of the drain in a circle.
At the center of this spinning cloud, a small star began to form. This star grew larger and larger as it collected more and more of the dust and gas that collapsed into it.
Further away from the center of this mass where the star was forming, there were smaller clumps of dust and gas that were also collapsing. The star in the center eventually ignited forming our Sun, while the smaller clumps became the planets, minor planets, moons, comets, and asteroids.
كيف تشكل النظام الشمسي؟
هذا هو السؤال المهم ، واحد هو أن من الصعب للعلماء لفهم. بعد كل شيء ، استغرق إنشاء نظامنا الشمسي مليارات بدلا من سنة قبل وجود أي شخص في جميع أنحاء ليشهد عليه. يرتبط تطورنا بشكل وثيق لتطور النظام الشمسي. وهكذا ، من دون فهم النظام الشمسي حيث أتت ، ومن الصعب أن نفهم كيف بشرية جاءت لتكون.
ويعتقد العلماء أن النظام الشمسي تطور من سحابة عملاقة من الغبار والغاز. وهم يعتقدون ان هذا الغبار والغاز بدأت تنهار تحت وطأة الجاذبية الخاصة به. كما فعلت ذلك ، يمكن أن المسألة الواردة في هذا تبدأ في التحرك في دائرة عملاقة ، مثل الكثير من المياه في التحركات استنزاف حول مركز للهجرة في دائرة.
في وسط هذه السحابة الغزل ، بدأ نجم صغير إلى النموذج. نما هذا النجم أكبر وأكبر لأنه جمع المزيد والمزيد من الغبار والغاز التي انهارت في ذلك.
بعيدا عن مركز هذه الكتلة ، حيث كان النجم يتشكيل ، هناك كتل صغيرة من الغبار والغاز التي كانت تنهار أيضا. النجمة في الوسط أشعلت في نهاية المطاف تشكيل شمسنا ، في حين أصبح أصغر الكتل الكواكب ، والكواكب طفيفة ، والأقمار والمذنبات والكويكبات.
هذا هو السؤال المهم ، واحد هو أن من الصعب للعلماء لفهم. بعد كل شيء ، استغرق إنشاء نظامنا الشمسي مليارات بدلا من سنة قبل وجود أي شخص في جميع أنحاء ليشهد عليه. يرتبط تطورنا بشكل وثيق لتطور النظام الشمسي. وهكذا ، من دون فهم النظام الشمسي حيث أتت ، ومن الصعب أن نفهم كيف بشرية جاءت لتكون.
ويعتقد العلماء أن النظام الشمسي تطور من سحابة عملاقة من الغبار والغاز. وهم يعتقدون ان هذا الغبار والغاز بدأت تنهار تحت وطأة الجاذبية الخاصة به. كما فعلت ذلك ، يمكن أن المسألة الواردة في هذا تبدأ في التحرك في دائرة عملاقة ، مثل الكثير من المياه في التحركات استنزاف حول مركز للهجرة في دائرة.
في وسط هذه السحابة الغزل ، بدأ نجم صغير إلى النموذج. نما هذا النجم أكبر وأكبر لأنه جمع المزيد والمزيد من الغبار والغاز التي انهارت في ذلك.
بعيدا عن مركز هذه الكتلة ، حيث كان النجم يتشكيل ، هناك كتل صغيرة من الغبار والغاز التي كانت تنهار أيضا. النجمة في الوسط أشعلت في نهاية المطاف تشكيل شمسنا ، في حين أصبح أصغر الكتل الكواكب ، والكواكب طفيفة ، والأقمار والمذنبات والكويكبات.
فى سورة الفرقان
الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ الرَّحْمَنُ فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيرًا (59)واليوم له مقاييس مختلفة عند الله. واليوم فى لغة العرب هو الوقت المعروف وله استخدامات عدة واليوم هنا يختلف عن اليوم الارضى لان الارض لم تكن خُلقت بعد كما قال بعض المفسرين كالضحاك والرازى وغيرهم وهذا يتناسب مع اختلاف مدة اليوم فى القرأن الكريم.(راجع القرأن والتوراة والانجيل فى ضوء العلم –النسخة الانجليزية- ص99) للدكتور موريس بوكاى
The Six Periods of the Creation.
There is absolutely no ambiguity whatsoever in the Biblical[54] description of the Creation in six days followed by a day of rest, the sabbath, analogous with the days of the week. It has been shown how this mode of narration practiced by the priests of the Sixth century B.C. served the purpose of encouraging the people to observe the sabbath. All Jews were expected to rest[55] on the sabbath as the Lord had done after he had laboured during the six days of the week.
The way the Bible interprets it, the word 'day' means the interval of time between two successive sunrises or sunsets for an inhabitant of the Earth. When defined in this way, the day is conditioned by the rotation of the Earth on its own axis. It is obvious that logically-speaking there can be no question of 'days' as defined just now, if the mechanism that causes them to appear-i.e. the existence of the Earth and its rotation around the Sun-has not already been fixed in the early stages of the Creation according to the Biblical description. This impossibility has already been emphasized in the first part of the present book.
When we refer to the majority of translations of the Qur'an, we read that-analogous with the Biblical description-the process of the Creation for the Islamic Revelation also took place over a period of six days. It is difficult to hold against the translators the fact that they have translated the Arabic word by its most common meaning. This is how it is usually expressed in translations so that in the Qur'an, verse 54, sura 7 reads as follows:
"Your Lord is God Who created the heavens and the earth in six days."
There are very few translations and commentaries of the Qur'an that note how the word 'days' should really be taken to mean 'periods'. It has moreover been maintained that if the Qur'anic texts on the Creation divided its stages into 'days', it was with the deliberate intention of taking up beliefs held by all the Jews and Christians at the dawn of Islam and of avoiding a head-on confrontation with such a widely-held belief.
Without in any way wishing to reject this way of seeing it, one could perhaps examine the problem a little more closely and scrutinize in the Qur'an itself, and more generally in the language of the time, the possible meaning of the word that many translators themselves still continue to translate by the word 'day' yaum, plural ayyam in Arabic.[56]
Its most common meaning is 'day' but it must be stressed that it tends more to mean the diurnal light than the length of time that lapses between one day's sunset and the next. The plural ayyam can mean, not just 'days', but also 'long length of time', an indefinite period of time (but always long). The meaning 'period of time' that the word contains is to he found elsewhere in the Qur'an. Hence the following:
--sura 32, verse 5:
". . . in a period of time (yaum) whereof the measure is a thousand years of your reckoning."
(It is to be noted that the Creation in six periods is precisely what the verse preceding verse 5 refers to).
--sura 70, verse 4:
". . . in a period of time (yaum) whereof the measure is 50,000 years."
The fact that the word , yaum' could mean a period of time that was quite different from the period that we mean by the word 'day' struck very early commentators who, of course, did not have the knowledge we possess today concerning the length of the stages in the formation of the Universe. In the Sixteenth century A.D. for example, Abu al Su'ud, who could not have had any idea of the day as defined astronomically in terms of the Earth's rotation, thought that for the Creation a division must be considered that was not into days as we usually understand the word, but into 'events' (in Arabic nauba).
Modern commentators have gone back to this interpretation. Yusuf Ali (1934), in his commentary on each of the verses that deals with the stages in the Creation, insists on the importance of taking the word, elsewhere interpreted as meaning 'days', to mean in reality 'very long Periods, or Ages, or Aeons'.
It is therefore possible to say that in the case of the Creation of the world, the Qur'an allows for long periods of time numbering six. It is obvious that modern science has not permitted man to establish the fact that the complicated stages in the process leading to the formation of the Universe numbered six, but it has clearly shown that long periods of time were involved compared to which 'days' as we conceive them would be ridiculous.
One of the longest passages of the Qur'an, which deals with the Creation, describes the latter by juxtaposing an account of earthly events and one of celestial events. The verses in question are verses 9 to 12, sura 41:
(God is speaking to the Prophet)
"Say. Do you disbelieve Him Who created the earth in two periods? Do you ascribe equals to Him. He is the Lord of the Worlds.
"He set in the (earth) mountains standing firm. He blessed it.
He measured therein its sustenance in four periods, in due proportion, in accordance with the needs of those who ask for (sustenance? or information?).
"Moreover (tumma) He turned to heaven when it was smoke and said to it and to the earth: come willingly or unwillingly! They said: we come in willing obedience.
"Then He ordained them seven heavens in two periods, and He assigned to each heaven its mandate by Revelation. And We adorned the lower heaven with luminaries and provided it a guard. Such is the decree of the All Mighty, the Full of Knowledge."
These four verses of sura 41 contain several points to which we shall return. the initially gaseous state of celestial matter and the highly symbolic definition of the number of heavens as seven. We shall see the meaning behind this figure. Also of a symbolic nature is the dialogue between God on the one hand and the primordial sky and earth on the other. here however it is only to express the submission of the Heavens and Earth, once they were formed, to divine orders.
Critics have seen in this passage a contradiction with the statement of the six periods of the Creation. By adding the two periods of the formation of the Earth to the four periods of the spreading of its sustenance to the inhabitants, plus the two periods of the formation of the Heavens, we arrive at eight periods. This would then be in contradiction with the six periods mentioned above.
In fact however, this text, which leads man to reflect on divine Omnipotence, beginning with the Earth and ending with the Heavens, provides two sections that are expressed by the Arabic word tumma', translated by 'moreover', but which also means 'furthermore' or 'then'. The sense of a 'sequence' may therefore be implied referring to a sequence of events or a series of man's reflections on the events mentioned here. It may equally be a simple reference to events juxtaposed without any intention of bringing in the notion of the one following the other. However this may be, the periods of the Creation of the Heavens may just as easily coincide with the two periods of the Earth's creation. A little later we shall examine how the basic process of the formation of the Universe is presented in the Qur'an and we shall see how it can be jointly applied to the Heavens and the Earth in keeping with modern ideas. We shall then realize how perfectly reasonable this way is of conceiving the simultaneous nature of the events here described.
There does not appear to be any contradiction between the passage quoted here and the concept of the formation of the world in six stages that is to be found in other texts in the Qur'an.
فترات الخلق ستة.
ليست هناك اي غموض على الإطلاق في وصف الكتاب المقدس للخلق في ستة أيام يعقبها يوم راحة ، السبت ، مُماثلة مع أيام الأسبوع. ولقد ثبت كيف هذا النمط من السرد الذي يمارسه الكهنة في القرن السادس قبل الميلاد خدم غرض تشجيع الناس للاحتفال السبت. ومن المتوقع أن جميع اليهود مستمرون في يوم السبت كما فعل الرب بعد ان كان قد عمل جاهدا خلال ستة أيام في الأسبوع.
طريقة الكتاب المقدس فسيفسره ، 'اليوم' وتعني كلمة من الوقت الفاصل بين اثنين من شروق الشمس أو الغروب المتعاقبة لسكان الأرض. عندما تعرف على هذا النحو ، هو مشروط في اليوم من دوران الأرض حول محورها الخاص. ومن الواضح أن باللغة المنطقية يمكن أن يكون هناك أي شك من 'أيام محددة كما هو الحال الآن فقط ، إذا كانت الآلية التي تسبب ظهورها ، أي وجود الأرض ودورانها حول الشمس ، لم بالفعل تم إصلاح في المراحل الأولى من إنشاء وفقا لوصف الكتاب المقدس. وقد سبق وأكد استحالة في الجزء الأول من هذا الكتاب.
عندما نشير إلى أن غالبية ترجمة للقرآن ، أن نقرأ ، مع عملية مماثلة الوصف التوراتي للخلق من أجل الوحي الإسلامي كما وقعت على مدى ستة أيام. فمن الصعب اجراء ضد المترجمين حقيقة أنها ترجمت الكلمة العربية التي معناها الأكثر شيوعا. هذه هي الطريقة التي عادة ما يعبر عنها في ترجمة ذلك أن في القرآن الكريم ، الآية 54 ، سورة 7 نصها كما يلي :
"ان ربكم الله الذي خلق السماوات والأرض في ستة أيام".
وهناك عدد قليل جدا من الترجمات والتعليقات من القرآن أن نلاحظ كيف ينبغي حقا 'أيام' كلمة تؤخذ على أنها تعني 'فترات. وعلاوة على ذلك فقد تم الحفاظ على أنه إذا كانت النصوص القرآنية على خلق مقسمة إلى مراحلها 'أيام ، مع نية مبيتة من تناول عقائد يتمسك بها جميع اليهود والمسيحيين في فجر الإسلام وتجنب اساسا المواجهة مع هذا الاعتقاد السائد.
دون بأي شكل من الأشكال التي ترغب في رفض هذه الطريقة في رؤية ذلك ، يمكن للمرء أن دراسة المشكلة ربما أكثر من ذلك بقليل عن كثب ، والتدقيق في القرآن نفسه ، وبصورة أعم في اللغة من الوقت ، ومعنى ممكن للكلمة أن العديد من المترجمين أنفسهم لا يزال يواصل ترجمة من قبل روسيا اليوم 'اليوم' للكلمة ، الأيام الجمع في اللغة العربية.
معناه الأكثر شيوعا هو 'اليوم' ولكن يجب التأكيد على أنه يميل أكثر إلى معنى ضوء نهاري من طول الفترة الزمنية التي انقضت بين غروب الشمس اليوم واحد والقادمة. ويمكن أن الأيام يعني الجمع ، وليس فقط 'أيام ، ولكن' طول فترة طويلة من الزمن 'أيضا ، لفترة غير محددة من الزمن (ولكن دائما طويلة). 'فترة من الزمن' وهذا المعنى الذي يحتوي على كلمة هو انه وجد في مكان آخر في القرآن الكريم. ومن هنا ما يلي :
-- السورة 32 ، الآية 5 :
يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الْأَرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ (5)
(وتجدر الإشارة إلى أن إنشاء في ست فترات هو بالضبط ما الآية السابقة تشير إلى الآية 5).
اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ ۖ مَا لَكُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا شَفِيعٍ ۚ أَفَلَا تَتَذَكَّرُونَ (4)
-- السورة 70 ، الآية 4 :
تَعْرُجُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ (4)
ووقع حقيقة أن الكلمة ، اليوم 'قد يعني الفترة الزمنية التي كانت مختلفة تماما عن الفترة التي نعني كلمة' اليوم 'في وقت مبكر جدا المعلقين الذين ، بطبيعة الحال ، لم يكن لديهم المعرفة التي نملكها اليوم بشأن طول من المراحل في تكوين الكون. في القرن السادس عشر الميلادي على سبيل المثال ، يعتقد المفسرأبو السعود هذه القاعدة ، الذين لا يمكن أن يكون لديه أي فكرة من اليوم على النحو المحدد في شروط فلكية دوران الأرض ، وذلك لخلق يجب أن يعتبر الانقسام الذي لم يكن في يوم ما ونحن نفهم عادة الكلمة ، ولكن في 'الأحداث الزمنية' (باللغة العربية نوبات).
ذهب المعلقين المتأخرين مرة أخرى إلى هذا التفسير القديم. يوسف علي (1934) ، في تعليقه على كل من الآيات التي تتناول مراحل الخلق ، يصر على أهمية اتخاذ الكلمة ، فسرت في مكان آخر باسم 'الأيام' معنى ، يعني في الواقع الفترات الطويلة جدا ، أو الأعمار ، أو الدهر.
ولذا فمن الممكن القول بأنه في حالة من خلق العالم ، والقرآن يسمح لفترات طويلة من الزمن ترقيم ستة. ومن الواضح أنه لم يسمح لرجل العلم الحديث إثبات واقعة أن المراحل تعقيدا في العملية التي أدت إلى تشكيل الكون مرقمة ستة ، لكنها أظهرت بوضوح أن فترات طويلة من الزمن كانوا متورطين مقارنة 'الأيام' والتي ونحن نتصور منها سيكون سخيفا.
واحدة من أطول مقاطع من القرآن الكريم ، الذي يتعامل مع الخلق ، ويصف الأخير ازدواجية سردا لأحداث الدنيويه واحدة من الأحداث السماوية. الآيات في مسألة آيات 9 حتي 12 ، سورة 41 :
(الله يتحدث إلى النبي)
قُلْ أَئِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الْأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ وَتَجْعَلُونَ لَهُ أَنْدَادًا ۚ ذَٰلِكَ رَبُّ الْعَالَمِينَ (9)
وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ مِنْ فَوْقِهَا وَبَارَكَ فِيهَا وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَوَاءً لِلسَّائِلِينَ (10)
ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلْأَرْضِ ائْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ (11)
فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ فِي يَوْمَيْنِ وَأَوْحَىٰ فِي كُلِّ سَمَاءٍ أَمْرَهَا ۚ وَزَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَحِفْظًا ۚ ذَٰلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (12)
هذه الآيات الأربع من سورة 41 تحتوي على العديد من النقاط التي سنرجع لها. الحالة الغازية في البداية من مسألة تعريف السماوية ورمزية عالية من عدد السماوات سبع سنوات. وسنرى معنى وراء هذا الرقم. أيضا ذات طابع رمزي هو الحوار بين الله من جهة والسماء والأرض البدائية من جهة أخرى. ولكن هنا هو فقط للتعبير عن تقديم السماوات والأرض ، مرة واحدة أنها تشكلت لأوامر الإلهية.
شهدت النقاد في هذا المقطع تناقض مع بيان الفترات ستة من الخلق. بإضافة الفترتين تشكيل الأرض إلى أربع فترات من انتشار القوت لسكانها ، بالإضافة إلى اثنين من فترات تشكيل السماوات ، وصلنا إلى ثماني نقاط. وسيكون ان فهمناهذا تناقض مع الفترات الست المذكورة أعلاه.
في الواقع ومع ذلك ، هذا النص ، الأمر الذي يؤدي إلى التفكير في الرجل القدرة الكليه الالهيه ، بدءا من الأرض وتنتهي مع السماء ، ويوفر قسمين التي أعرب عنها الكلمة العربية ثم، ترجم من قبل 'علاوة على ذلك ، ولكن هذا يعني أيضا' وعلاوة على ذلك 'أو' ثم '. ولذلك قد الشعور 'تسلسل' يكون ضمنيا في اشارة الى سلسلة من الأحداث أو سلسلة من التأملات الإنسان على الأحداث المذكورة هنا. قد يكون على قدم المساواة مجرد إشارة إلى الأحداث جنبا إلى جنب دون أية نية لادخال مفهوم واحد بعد الآخر. ومع ذلك ، قد يكون هذا ، وفترات من خلق السماوات قد تماما كما تتزامن بسهولة مع الفترتين من خلق الأرض. بعد قليل سوف ندرس كيفية تقديم العملية الأساسية لتكوين الكون في القرآن وسنرى كيف يمكن تطبيقه بصورة مشتركة على السماوات والأرض بشكل ينسجم مع الأفكار الحديثة. يجب أن ندرك تماما ثم كيف معقول بهذه الطريقة هو من تصور الطبيعة في وقت واحد من الأحداث التي وصفناها هنا.
لا يبدو أن هناك أي تناقض بين مرور ونقلت وهنا ومفهوم تشكيل العالم في المراحل الستة التي يمكن أن توجد في غيرها من النصوص في القرآن الكريم.
ليست هناك اي غموض على الإطلاق في وصف الكتاب المقدس للخلق في ستة أيام يعقبها يوم راحة ، السبت ، مُماثلة مع أيام الأسبوع. ولقد ثبت كيف هذا النمط من السرد الذي يمارسه الكهنة في القرن السادس قبل الميلاد خدم غرض تشجيع الناس للاحتفال السبت. ومن المتوقع أن جميع اليهود مستمرون في يوم السبت كما فعل الرب بعد ان كان قد عمل جاهدا خلال ستة أيام في الأسبوع.
طريقة الكتاب المقدس فسيفسره ، 'اليوم' وتعني كلمة من الوقت الفاصل بين اثنين من شروق الشمس أو الغروب المتعاقبة لسكان الأرض. عندما تعرف على هذا النحو ، هو مشروط في اليوم من دوران الأرض حول محورها الخاص. ومن الواضح أن باللغة المنطقية يمكن أن يكون هناك أي شك من 'أيام محددة كما هو الحال الآن فقط ، إذا كانت الآلية التي تسبب ظهورها ، أي وجود الأرض ودورانها حول الشمس ، لم بالفعل تم إصلاح في المراحل الأولى من إنشاء وفقا لوصف الكتاب المقدس. وقد سبق وأكد استحالة في الجزء الأول من هذا الكتاب.
عندما نشير إلى أن غالبية ترجمة للقرآن ، أن نقرأ ، مع عملية مماثلة الوصف التوراتي للخلق من أجل الوحي الإسلامي كما وقعت على مدى ستة أيام. فمن الصعب اجراء ضد المترجمين حقيقة أنها ترجمت الكلمة العربية التي معناها الأكثر شيوعا. هذه هي الطريقة التي عادة ما يعبر عنها في ترجمة ذلك أن في القرآن الكريم ، الآية 54 ، سورة 7 نصها كما يلي :
"ان ربكم الله الذي خلق السماوات والأرض في ستة أيام".
وهناك عدد قليل جدا من الترجمات والتعليقات من القرآن أن نلاحظ كيف ينبغي حقا 'أيام' كلمة تؤخذ على أنها تعني 'فترات. وعلاوة على ذلك فقد تم الحفاظ على أنه إذا كانت النصوص القرآنية على خلق مقسمة إلى مراحلها 'أيام ، مع نية مبيتة من تناول عقائد يتمسك بها جميع اليهود والمسيحيين في فجر الإسلام وتجنب اساسا المواجهة مع هذا الاعتقاد السائد.
دون بأي شكل من الأشكال التي ترغب في رفض هذه الطريقة في رؤية ذلك ، يمكن للمرء أن دراسة المشكلة ربما أكثر من ذلك بقليل عن كثب ، والتدقيق في القرآن نفسه ، وبصورة أعم في اللغة من الوقت ، ومعنى ممكن للكلمة أن العديد من المترجمين أنفسهم لا يزال يواصل ترجمة من قبل روسيا اليوم 'اليوم' للكلمة ، الأيام الجمع في اللغة العربية.
معناه الأكثر شيوعا هو 'اليوم' ولكن يجب التأكيد على أنه يميل أكثر إلى معنى ضوء نهاري من طول الفترة الزمنية التي انقضت بين غروب الشمس اليوم واحد والقادمة. ويمكن أن الأيام يعني الجمع ، وليس فقط 'أيام ، ولكن' طول فترة طويلة من الزمن 'أيضا ، لفترة غير محددة من الزمن (ولكن دائما طويلة). 'فترة من الزمن' وهذا المعنى الذي يحتوي على كلمة هو انه وجد في مكان آخر في القرآن الكريم. ومن هنا ما يلي :
-- السورة 32 ، الآية 5 :
يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الْأَرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ (5)
(وتجدر الإشارة إلى أن إنشاء في ست فترات هو بالضبط ما الآية السابقة تشير إلى الآية 5).
اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ ۖ مَا لَكُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا شَفِيعٍ ۚ أَفَلَا تَتَذَكَّرُونَ (4)
-- السورة 70 ، الآية 4 :
تَعْرُجُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ (4)
ووقع حقيقة أن الكلمة ، اليوم 'قد يعني الفترة الزمنية التي كانت مختلفة تماما عن الفترة التي نعني كلمة' اليوم 'في وقت مبكر جدا المعلقين الذين ، بطبيعة الحال ، لم يكن لديهم المعرفة التي نملكها اليوم بشأن طول من المراحل في تكوين الكون. في القرن السادس عشر الميلادي على سبيل المثال ، يعتقد المفسرأبو السعود هذه القاعدة ، الذين لا يمكن أن يكون لديه أي فكرة من اليوم على النحو المحدد في شروط فلكية دوران الأرض ، وذلك لخلق يجب أن يعتبر الانقسام الذي لم يكن في يوم ما ونحن نفهم عادة الكلمة ، ولكن في 'الأحداث الزمنية' (باللغة العربية نوبات).
ذهب المعلقين المتأخرين مرة أخرى إلى هذا التفسير القديم. يوسف علي (1934) ، في تعليقه على كل من الآيات التي تتناول مراحل الخلق ، يصر على أهمية اتخاذ الكلمة ، فسرت في مكان آخر باسم 'الأيام' معنى ، يعني في الواقع الفترات الطويلة جدا ، أو الأعمار ، أو الدهر.
ولذا فمن الممكن القول بأنه في حالة من خلق العالم ، والقرآن يسمح لفترات طويلة من الزمن ترقيم ستة. ومن الواضح أنه لم يسمح لرجل العلم الحديث إثبات واقعة أن المراحل تعقيدا في العملية التي أدت إلى تشكيل الكون مرقمة ستة ، لكنها أظهرت بوضوح أن فترات طويلة من الزمن كانوا متورطين مقارنة 'الأيام' والتي ونحن نتصور منها سيكون سخيفا.
واحدة من أطول مقاطع من القرآن الكريم ، الذي يتعامل مع الخلق ، ويصف الأخير ازدواجية سردا لأحداث الدنيويه واحدة من الأحداث السماوية. الآيات في مسألة آيات 9 حتي 12 ، سورة 41 :
(الله يتحدث إلى النبي)
قُلْ أَئِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الْأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ وَتَجْعَلُونَ لَهُ أَنْدَادًا ۚ ذَٰلِكَ رَبُّ الْعَالَمِينَ (9)
وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ مِنْ فَوْقِهَا وَبَارَكَ فِيهَا وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَوَاءً لِلسَّائِلِينَ (10)
ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلْأَرْضِ ائْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ (11)
فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ فِي يَوْمَيْنِ وَأَوْحَىٰ فِي كُلِّ سَمَاءٍ أَمْرَهَا ۚ وَزَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَحِفْظًا ۚ ذَٰلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (12)
هذه الآيات الأربع من سورة 41 تحتوي على العديد من النقاط التي سنرجع لها. الحالة الغازية في البداية من مسألة تعريف السماوية ورمزية عالية من عدد السماوات سبع سنوات. وسنرى معنى وراء هذا الرقم. أيضا ذات طابع رمزي هو الحوار بين الله من جهة والسماء والأرض البدائية من جهة أخرى. ولكن هنا هو فقط للتعبير عن تقديم السماوات والأرض ، مرة واحدة أنها تشكلت لأوامر الإلهية.
شهدت النقاد في هذا المقطع تناقض مع بيان الفترات ستة من الخلق. بإضافة الفترتين تشكيل الأرض إلى أربع فترات من انتشار القوت لسكانها ، بالإضافة إلى اثنين من فترات تشكيل السماوات ، وصلنا إلى ثماني نقاط. وسيكون ان فهمناهذا تناقض مع الفترات الست المذكورة أعلاه.
في الواقع ومع ذلك ، هذا النص ، الأمر الذي يؤدي إلى التفكير في الرجل القدرة الكليه الالهيه ، بدءا من الأرض وتنتهي مع السماء ، ويوفر قسمين التي أعرب عنها الكلمة العربية ثم، ترجم من قبل 'علاوة على ذلك ، ولكن هذا يعني أيضا' وعلاوة على ذلك 'أو' ثم '. ولذلك قد الشعور 'تسلسل' يكون ضمنيا في اشارة الى سلسلة من الأحداث أو سلسلة من التأملات الإنسان على الأحداث المذكورة هنا. قد يكون على قدم المساواة مجرد إشارة إلى الأحداث جنبا إلى جنب دون أية نية لادخال مفهوم واحد بعد الآخر. ومع ذلك ، قد يكون هذا ، وفترات من خلق السماوات قد تماما كما تتزامن بسهولة مع الفترتين من خلق الأرض. بعد قليل سوف ندرس كيفية تقديم العملية الأساسية لتكوين الكون في القرآن وسنرى كيف يمكن تطبيقه بصورة مشتركة على السماوات والأرض بشكل ينسجم مع الأفكار الحديثة. يجب أن ندرك تماما ثم كيف معقول بهذه الطريقة هو من تصور الطبيعة في وقت واحد من الأحداث التي وصفناها هنا.
لا يبدو أن هناك أي تناقض بين مرور ونقلت وهنا ومفهوم تشكيل العالم في المراحل الستة التي يمكن أن توجد في غيرها من النصوص في القرآن الكريم.
Comment