من أين للملحد حدوده الأخلاقية؟

قرأت كتابات ديفيد هيوم ، وهو إمامهم في تفسير مصدر الأخلاق تفسيراً لقي قبولاً واسعاً لديهم، وكذلك تأويلات دانييل دينيت وكريستوفر هيتشنز ودوكنز فلم أجد دليلاً مقنعاً يفسر مصدر إلزامية الأخلاق (obligation) ، ولكنهم لا يفتأون يكررون على مسامعنا قانون الاصطفاء الطبيعي وأن الأخلاق ما هي إلا وسيلة من وسائله لبقاء الأصلح، فهم يعترفون – إن سلمنا بقانون الاصطفاء جملة واحدة – أن الأخلاق: كالصدق والأمانة تبقي الأصلح ، أي أنها تتضمن معنى إيجابياً ولكنهم لا يفسرون لنا لماذا هي صالحة ، أو بمعنى أدق : لماذا نشعر شعوراً ضرورياً بقبح ضدها وحسنها في نفسها ؟ طبعاً ديفيد هيوم يقول أنا عرفنا حسنها من خبرتنا المعاشة – وهذه قوام فلسفته...أنها تقوم وتقعد على كون الخبرة والتجربة البشرية هما محور وأساس كل تفسير ولا يمكن الخروج عنهما - ولكن السؤال يبقى يلح: من علم الإنسان الأول – آدم بتعبيرنا أو البدائي (savage) بتعبيرهم – أن الصدق حسن والكذب قبيح ؟ ولماذا يستمر هذا الاعتبار على نحو كوني (universal) دون تغيير ؟ بل : لماذا نشعر شعوراً ضرورياً إما بصعوبة أو استحالة كوناً جميلاً يكون الكذب فيه حسناً ومرغوباً؟ ومن لطائف هذا الموضوع أنه يمس قضية جوهرية في الإسلام لا توجد في غيره وهي أن القرآن يربط بين الأخلاق ووجود الإنسان على الهيئة التي هو عليها ووجود الكون بالصورة التي هو عليها، أي أن وجود الثلاثة ، كل على هيئته الراهنة فيزيائياً وتكوينياً وحيوياً، ضروري لتصور الأخلاق بصورتها المعروفة : حسن الصدق والأمانة وقبح ضديهما ، من أجل ذلك ربط القرآن بين هذه الثلاثية فقال الله تعالى: (وما خلقنا السموات والأرض وما بينهما إلا بالحق) ، فالسماوات والأرض وما بينهما الوجود كله و يشمل الإنسان ، و الحق يشمل الأخلاق الحسنة وفي سنامها مقام العبودية، وكونه تعالى خلق الوجود كله "بالحق" أي - من ضمن معان أُخر- خلقه على هيئة تمكن الإنسان من تحمل الأمانة وممارستها ، وإن كان هو على ظلم وجهل. ويبقى تفسير الداروينية لا سيما المحدثة تفسيراً ظواهرياً (phenomenological) لا يستطيع أن ينفذ إلى حقائقها في ذاتها (noumenon) ويفسر أصل مضمونها ، هذا فيما يتعلق بالأشياء المادية المحسوسة (corporeal) فما بالك بالمجردات التي تتمحور عليها تجربة البشر برمتها وتجعل لهم كرامة يشعرون بها. وصدق الله في أبلغ قرآن حيث قال (يعلمون ظاهراً من الحياة الدنيا).والله أعلم